《朱子語類》卷十三 學七
◎力行
學之之博，未若知之之要;知之之要，未若行之之實。〔祖道〕以下踐行。
善在那裏，自家卻去行他。行之久，則與自家爲一;爲一，則得之在我。未能行，善自善，我自我。〔節〕
人言匹夫無可行，便是亂說。凡日用之間，動止語默，皆是行處。且須於行處警省，須是戰戰兢兢，方可。若悠悠汎汎地過，則又不可。〔升卿〕
若不用躬行，只是說得便了，則七十子之從孔子，只用兩日說便盡，何用許多年隨著孔子不去。不然，則孔門諸子皆是呆無能底人矣!恐不然也。古人只是日夜皇皇汲汲，去理會這個身心。到得做事業時，只隨自家分量以應之。如由之果，賜之達，冉求之藝，只此便可以從政，不用他求。若是大底功業，便用大聖賢做;小底功業，便用小底賢人做。各隨他分量做出來，如何強得。〔僩〕
這個事，說只消兩日說了，只是工夫難。
人於道理不能行，只是在我之道理有未盡耳。不當咎其不可行，當反而求盡其道。〔璘〕
爲學就其偏處著工夫，亦是。其平正道理自在。若一向矯枉過直，又成偏去。如人偏於柔，自可見。只就這裏用工，須存平正底道理。雖要致知，然不可恃。書曰：'知之非艱，行之惟艱。'工夫全在行上。〔振〕
問："大抵學便要踐履，如何?"曰："固然是。易雲："學以聚之，問以辨之。"既探討得是當，又且放頓寬大田地，待觸類自然有會合處。故曰：'寬以居之。'何嘗便說'仁以行之'!"〔謨〕
某此間講說時少，踐履時多，事事都用你自去理會，自去體察，自去涵養。書用你自去讀，道理用你自去究索。某隻是做得個引路底人，做得個證明底人，有疑難處同商量而已。〔僩〕
書冊中說義理，只說得一面。今人之所謂踐履者，只做得個皮草。如居屋室中，只在門戶邊立地，不曾深入到後面一截。〔人傑〕
放教腳下實。〔文蔚〕
人所以易得流轉，立不定者，只是腳跟不點地。點，平聲。〔僩〕
問學如登塔，逐一層登將去。上面一層，雖不問人，亦自見得。若不去實踏過，卻懸空妄想，便和最下底層不曾理會得。〔升卿〕
學者如行路一般，要去此處，只直去此處，更不可去路上左過右過，相將一齊到不得。〔壽昌〕
有個天理，便有個人欲。蓋緣這個天理須有個安頓處，才安頓得不恰好，便有人慾出來。〔夔孫〕以下理欲、義利、是非之辨。
"天理人慾分數有多少。天理本多，人慾便也是天理裏面做出來。雖是人慾，人慾中自有天理。"問："莫是本來全是天理否?"曰："人生都是天理，人慾卻是後來沒巴鼻生底。"〔榦〕
人之一心，天理存，則人慾亡;人慾勝，則天理滅，未有天理人慾夾雜者。學者須要於此體認省察之。〔椿〕
大抵人能於天理人慾界分上立得腳住，則儘長進在。〔祖道〕
天理人慾之分，只爭些子，故周先生只管說"幾"字，然辨之又不可不早，故橫渠每說"豫"字。〔大雅〕
天理人慾，幾微之間。〔燾〕
或問："先生言天理人慾，如硯子，上面是天理，下一面是人慾。"曰："天理人慾常相對。"〔節〕
問："飲食之間，孰爲天理，孰爲人慾?"曰："飲食者，天理也;要求美味，人慾也。"〔節〕
有天理自然之安，無人慾陷溺之危。〔燾〕
不爲物慾所昏，則渾然天理矣。〔道夫〕
天理人慾，無硬定底界，此是兩界分上功夫。這邊功夫多，那邊不到佔過來。若這邊功夫少，那邊必侵過來。〔燾〕
人只有個天理人慾，此勝則彼退，彼勝則此退，無中立不進退之理。凡人不進便退也。譬如劉項相拒於滎陽成皋間，彼進得一步，則此退一步;此進一步，則彼退一步。初學則要牢劄定腳與他捱，捱得一毫去，則逐旋捱將去。此心莫退，終須有勝時。勝時甚氣象!〔祖道〕(儒用略)
人只是此一心。今日是，明日非，不是將不是底換了是底。今日不好，明日好，不是將好底換了不好底。只此一心，但看天理私慾之消長如何爾。以至千載之前，千載之後，與天地相爲始終，只此一心。讀書亦不須牽連引證以爲工。如此纏繞，皆只是爲人;若實爲己，則須是將己心驗之。見得聖賢說底與今日此心無異，便是工夫。〔大雅〕
學者須是革盡人欲，復盡天理，方始是學。今去讀書，要去看取句語相似不相似，便方始是讀書。讀書須要有志;志不立，便衰。而今只是分別人慾與天理，此長，彼必短;此短，彼必長。〔壽昌〕
未知學問，此心渾爲人慾。既知學問，則天理自然發見，而人慾漸漸消去者，固是好矣。然克得一層，又有一層。大者固不可有，而纖微尤要密察!〔謨〕
凡一事便有兩端：是底即天理之公，非底乃人慾之私。須事事與剖判極處，即克治擴充功夫隨事著見。然人之氣稟有偏，所見亦往往不同。如氣稟剛底人，則見剛處多，而處事必失之太剛;柔底人，則見柔處多，而處事必失之太柔。須先就氣稟偏處克治。〔閎祖〕
義理身心所自有，失而不知所以復之。富貴身外之物，求之惟恐不得。縱使得之，於身心無分毫之益，況不可必得乎!若義理，求則得之。能不喪其所有，可以爲聖爲賢，利害甚明。人心之公，每爲私慾所蔽，所以更放不下。但常常以此兩端體察，若見得時，自須猛省，急擺脫出來!〔閎祖〕
徐子融問："水火，明知其可畏，自然畏之，不待勉強。若是人慾，只緣有愛之之意，雖知之而不能不好之，奈何?"曰："此亦未能真知而已。"又問："真知者，還當真知人慾是不好物事否?"曰："如'克、伐、怨、欲'，卻不是要去就'克、伐、怨、欲'上面要知得到，只是自就道理這邊看得透，則那許多不待除而自去。若實是看得大底道理，要去求勝做甚麼?要去矜誇他人做甚麼?'求仁而得仁，又何怨!'怨個甚麼?耳目口鼻四肢之慾，惟分是安，欲個甚麼?見得大處分明，這許多小小病痛，都如冰消凍解，無有痕跡矣。"〔賀孫〕
"今人日中所爲，皆苟而已。其實只將講學做一件好事，求異於人。然其設心，依舊只是爲利，其視不講者，又何以大相遠!天下只是'善惡'兩言而已。於二者始分之中，須著意看教分明。及其流出去，則善者一向善，但有淺深爾。如水清泠，便有極清處，有稍清處。惡者一向惡，惡亦有淺深。如水渾濁，亦有極渾處，有稍渾處。"問："此善惡分處，只是天理之公，人慾之私耳。"曰："此卻是已有說後，方有此名。只執此爲說，不濟事。要須驗之此心，真知得如何是天理，如何是人慾。幾微間極索理會。此心常常要惺覺，莫令須刻悠悠憒憒。"大雅雲："此只是持敬爲要。"曰："敬不是閉眼默坐便爲敬，須是隨事致敬，要有行程去處。如今且未論齊家、治國、平天下，只截自格物、致知、誠意、正心、修身爲說，此行程也。方其當格物時，便敬以格之;當誠意時，便敬以誠之;以至正心、修身以後，節節常要惺覺執持，令此心常在，方是能持敬。今之言持敬者，只是說敬，非是持敬。若此心常在軀殼中爲主，便須常如烈火在身，有不可犯之色。事物之來，便成兩畔去，又何至如是纏繞!"〔大雅〕
學無淺深，並要辨義利。〔祖道〕
看道理，須要就那個大處看。須要前面開闊，不要就那壁角里去。而今須要天理人慾，義利公私，分別得明白。將自家日用底與他勘驗，須漸漸有見處。若不去那大壇場上行，理會得一句透，只是一句，道理小了。〔義剛〕
人貴剖判，心下令其分明，善理明之，惡念去之。若義利，若善惡，若是非，毋使混殽不別於其心。譬如處一家之事，取善舍惡;又如處一國之事，取得舍失;處天下之事，進賢退不肖。蓄疑而不決者，其終不成。洽。
或問義利之別。曰："只是爲己爲人之分。才爲己，這許多便自做一邊去。義也是爲己，天理也是爲己。若爲人，那許多便自做一邊去。"
須於日用間，令所謂義瞭然明白。或言心安處便是義。亦有人安其所不當安，豈可以安爲義也!〔升卿〕
義利之辨，初時尚相對在。若少間主義功深後，那利如何著得!如小小竊盜，不勞而卻矣。〔祖道〕
事無大小，皆有義利。今做好底事了，其間更包得有多少利私在，所謂"以善爲之而不知其道"，皆是也。〔祖道〕
才卿問："應事接物別義利，如何得不錯?"曰："先做切己工夫。喻之以物，且須先做了本子。本子既成，便只就這本子上理會。不然，只是懸空說易。"器之問："義利之分，臨事如何辨?"曰："此須是工夫到，義理精，方曉然。未能至此，且據眼前佔取義一邊，放令分數多，佔得過。這下來，縱錯亦少。"〔大雅〕
纔有欲順適底意思，即是利。〔祖道〕
仁義根於人心之固有，利心生於物我之相形。〔燾〕
人只有一個公私，天下只有一個邪正。〔敬仲〕
將天下正大底道理去處置事，便公;以自傢俬意去處之，便私。〔僩〕
且以眼前言，虛實真僞是非處，且要剔脫分明。〔祖道〕
"只是理會個是與不是，便了。"又曰："是，便是理。"〔節〕
凡事只去看個是非。假如今日做得一件事，自心安而無疑，便是是處;一事自不信，便是非處。〔壽昌〕
閒居無事，且試自思之。其行事有於所當是而非，當非而是，當好而惡，當惡而好，自察而知之，亦是工夫。〔士毅〕
講學固不可無，須是更去自己分上做工夫。若只管說，不過一兩日都說盡了。只是工夫難。且如人雖知此事不是，不可爲，忽然無事又自起此念。又如臨事時雖知其不義，不要做，又卻不知不覺自去做了，是如何?又如好事，初心本自要做，又卻終不肯做，是如何?蓋人心本善，方其見善欲爲之時，此是真心發見之端。然才發，便被氣稟物慾隨即蔽錮之，不教它發。此須自去體察存養，看得此最是一件大工夫。〔廣〕
學者工夫只求一個是。天下之理，不過是與非兩端而已。從其是則爲善，徇其非則爲惡。事親須是孝，不然，則非事親之道;事君須是忠，不然，則非事君之道。凡事皆用審個是非，擇其是而行之。聖人教人，諄諄不已，只是發明此理。"十五志學"，所志只在此;"三十而立"，所立只在此;"四十而不惑"，又不是別有一般道理，只是見得明，行得到。爲賢爲聖，皆只在此。聖人恐人未悟，故如此說，又如彼說;這裏既說，那裏又說，學者可不知所擇哉!今讀書而不能盡知其理，只是心粗意廣。凡解釋文義，須是虛心玩索。聖人言語，義理該貫，如絲髮相通，若只恁大綱看過，何緣見得精微出來!所以失聖人之意也。〔謨〕
所謂道，不須別去尋討，只是這個道理。非是別有一個道，被我忽然看見，攫拏得來，方是見道。只是如日用底道理，恁地是，恁地不是。事事理會得個是處，便是道也。近時釋氏便有個忽然見道底說話。道又不是一件甚物，可摸得入手。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
學，大抵只是分別個善惡而去就之爾。〔道夫〕
論陰陽，則有陰必有陽;論善惡，則一毫著不得!〔節〕
學者要學得不偏，如所謂無過不及之類，只要講明學問。如善惡兩端，便要分別理會得善惡分明後，只從中道上行，何緣有差。子思言中，而謂之中庸者，庸只訓常。日用常行，事事要中，所以謂"中庸不可能"。〔謨〕
凡事莫非心之所爲，雖放僻邪侈，亦是此心。善惡但如反覆手，翻一轉便是惡。只安頓不著，亦便是不善。〔道夫〕
人未說爲善，先須疾惡。能疾惡，然後能爲善。今人見不好事，都只恁不管他。"民之秉彝，好是懿德"，不知這秉彝之良心做那裏去，也是可怪!與立。
有問好惡。曰："好惡是情，好善惡惡是性。性中當好善，當惡惡。泛然好惡，乃是私也。"〔謙〕
聖人之於天地，猶子之於父母。以下系人倫。
佛經雲："佛爲一大事因緣出現於世。"聖人亦是爲這一大事出來。這個道理，雖人所固有，若非聖人，如何得如此光明盛大!你不曉得底，我說在這裏，教你曉得;你不會做底，我做下樣子在此，與你做。只是要扶持這個道理，教它常立在世間，上拄天，下拄地，常如此端正。才一日無人維持，便傾倒了。少間腳拄天，頭拄地，顛倒錯亂，便都壞了。所以說："天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。"天只生得你，付得這道理。你做與不做，卻在你。做得好，也由你;做得不好，也由你。所以又爲之立君師以作成之，既撫養你，又教導你，使無一夫不遂其性。如堯舜之時，真個是"寵綏四方"。只是世間不好底人，不定疊底事，才遇堯舜，都安帖平定了。所以謂之"克相上帝"，蓋助上帝之不及也。自秦漢以來，講學不明。世之人君，固有因其才智做得功業，然無人知明德、新民之事。君道間有得其一二，而師道則絕無矣!〔卓〕僩同。
