《朱子語類》卷一百一十五 朱子十二

◎訓門人三

問"曾點漆雕開已見大意"。曰："曾點漆雕開是合下見得大了。然但見大意，未精密也。"因語人傑曰："正淳之病，大概說得渾淪，都不曾嚼破殼子;所以多有纏縛，不索性，絲來線去，更不直截，無那精密潔白底意思。若是實識得，便自一言兩語斷得分明。如今工夫，須是一刀兩段，所謂'一棒一條痕!一摑一掌血'!如此做頭底，方可無疑慮。如項羽救趙，既渡，'沈船破釜，持三日糧，示士卒必死，無還心'，故能破秦。若更瞻前顧後，便不可也。"因舉禪語云："寸鐵可殺人。""無殺人手段，則載一車鎗刀，逐件弄過，畢竟無益。"以下訓人傑。

屢與人傑說"慎思之"一句，言思之不慎，便有枉用工夫處。

先生問別後工夫。曰："謹守教誨，不敢失墜。舊來於先生之說，猶不能無疑。自昨到五更後，乃知先生之道，斷然不可易。近看中庸，見得道理只從下面做起，愈見愈實。"先生曰："道理只是如此，但今人須要說一般深妙，直以爲不可曉處方是道。展轉相承，只將一個理會不得底物事，互相欺謾，如主管假會子相似。如二程說經義，直是平常，多與舊說相似，但意味不同。伊川曰：'予年十七八時，已曉文義，讀之愈久，但覺意味深長。'蓋只是這個物事，愈說愈明，愈看愈精，非別有個要妙不容言者也。近見湖南學者非復欽夫之舊。當來若到彼中，須與整理一番，恨不能遂此意耳!"

看人傑論語疑義，雲："正淳之病，多要與衆說相反。譬如一柄扇子，衆人說這一面，正淳便說那一面以詰之;及衆人說那一面，正淳卻說這一面以詰之。舊見欽夫解論語，多有如此處。某嘗語之雲，如此，是別爲一書，與論語相詰難也。"

先生問人傑："學者多入於禪，何也?"人傑答以"彼蓋厭吾儒窮格工夫，所以要趨捷徑"。先生曰："'操則存，舍則亡'，吾儒自有此等工夫，然未有不操而存者。今釋子謂我有個道理，能不操而存，故學者靡然從之。蓋爲主一工夫，學者徒能言而不能行，所以不能當抵他釋氏之說也。"人傑因曰："人傑之所見，卻不徒言，乃真得所謂操而存者。"曰："畢竟有欠闕。"人傑曰："工夫欠闕則有之，然此心則未嘗不存也。"曰："正淳只管來爭，便是源頭有欠闕。"反覆教誨數十言。人傑曰："荷先生教誨，然說人傑不著。"曰："正淳自主張，以爲道理只如此。然以某觀之，有得者自然精明不昧。正淳更且靜坐思之，能知所以欠闕，則斯有進矣。"因言："程門諸公，如遊楊者，見道不甚分明，所以說著做工夫處，都不緊切。須是操存之際，常看得在這裏，則愈益精明矣。"次日見先生，曰："昨日聞教誨，方知實有欠闕。"先生曰："聖人之心，如一泓止水，遇應事時，但見個影子，所以發必中節。若自心黑籠籠地，則應事安能中節!"

靜時見此理，動時亦當見此理。若靜時能見，動時卻見不得，恰似不曾。

問："索理未到精微處，如何?"曰："平日思慮夾雜，不能虛明。用此昏底心，欲以觀天下之理，而斷天下之疑，豈能究其精微乎!"

人傑將行，請教。先生曰："平日工夫，須是做到極時，四邊皆黑，無路可入，方是有長進處，大疑則可大進。若自覺有些長進，便道我已到了，是未足以爲大進也。顏子仰高鑽堅，瞻前忽後，及至'雖欲從之，末由也已'，直是無去處了;至此，可以語進矣。"

問："每有喜好適意底事，便覺有自私之心。若欲見理，莫當便與克下，使其心無所喜好，雖適意亦視爲當然否?"曰："此等事，見得道理分明，自然消磨了。似此迫切，卻生病痛。"

"學問亦無個一超直入之理，直是銖積寸累做將去。某是如此吃辛苦，從漸做來。若要得知，亦須是吃辛苦了做，不是可以坐談僥倖而得。"正淳曰："連日侍先生，教自做工夫，至要約貫通處，似已詳盡。"先生曰："只欠做。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

道夫以疑目質之先生，其別有九：其一曰："涵養、體認，致知、力行，雖雲互相發明，然畢竟當於甚處著力?"曰："四者據公看，如何先後?"曰："據道夫看，學者當以致知爲先。"曰："四者本不可先後，又不可無先後，須當以涵養爲先。若不涵養而專於致知，則是徒然思索;若專於涵養而不致知，卻鶻突去了。以某觀之，四事只是三事，蓋體認便是致知也。"二曰："居常持敬，於靜時最好，及臨事則厭倦。或於臨事時著力，則覺紛擾。不然，則於正存敬時，忽忽爲思慮引去。是三者將何以勝之?"曰："今人將敬來別做一事，所以有厭倦，爲思慮引去。敬只是自家一個心常醒醒便是，不可將來別做一事。又豈可指擎跽曲拳，塊然在此而後爲敬!"又曰："今人將敬、致知來做兩事。特敬時只塊然獨坐，更不去思量;卻是今日持敬，明日去思量道理也!豈可如此?但一面自持敬，一面去思慮道理，二者本不相妨。"三曰："人之心，或爲人激觸，或爲利慾所誘，初時克得下。不覺突起，便不可禁御，雖痛遏之，卒不能勝;或勝之，而已形於辭色。此等爲害不淺。"曰："只是養未熟爾。"四曰："知言云：'天理人慾，同體而異用，同行而異情。'竊謂凡人之生，粹然天理之心，不與物爲對，是豈與人慾同體乎?"曰："五峯'同體而異用'一句，說得不是，天理人慾如何同得?故張欽夫嶽麓書院記只使他'同行而異情'一句，卻是他合下便見得如此。他蓋嘗曰：'凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無適無莫，不可以善惡辨，不可以是非分'，所以有'天理人慾，同體而異用'之語。只如'粹然天地之心'，即是至善，又如何不可分辨?天理便是性，人慾便不是性，自是他合下見得如此。當時無人與他理會，故恁錯了。"五曰："遺書雲：'今志於義理，而心不安樂者，何也?此則正是剩一個助之長。雖則心"操之則存，舍之則亡"，然而持之太甚，便是"必有事焉"而正之也。亦須且恁地去。如此者，只是德孤。"德不孤，必有鄰。"到得盛後，自無窒礙，左右逢其原也。'此一段多所未解。"曰："這個也自分明。只有'且恁地去'此一句難曉。其意只是不可說道持之太甚，便放下了，亦須且恁持去。德孤，只是單丁有這些道理，所以不可靠，易爲外物侵奪。緣是處少，不是處多。若是處多，不是處少，便不爲外物侵奪。到德盛後，自然'左右逢其原'也。"六曰："南軒答吳晦叔書雲：'反覆其道'，正言消長往來乃是道也。程子所謂'聖人未嘗復，故未嘗見其心'。蓋有往則有復。以天地言之，陽氣之生，所謂復也。固不可指此爲天地心，然於其復也，可見天地心焉，蓋所以復者是也。在人有失則有復。復，賢者之事也;於其復也，亦可見其心焉。竊謂聖人之心，天地之心也。天地之心可見，則聖人之心亦可見。況夫復之爲卦，一陽復於積陰之下，乃天地生物之心也。聖人雖無復，然是心之用因時而彰，故堯之不虐，舜之好生，禹之拯溺，湯之救民於水火，文王之視民如傷，是皆以天地之心爲心者也。故聖賢之所推尊，學者之所師慕，亦以其心顯白而無暗曖之患耳。而謂不可見，何哉?"曰："不知程子當時說如何，欽夫卻恁說。大抵易之言陰陽，有指君子小人而言，有指天理人慾而言，有指動靜之機而言，初不可以一偏而論。如天下皆君子而無小人，皆天理而無人慾，其善無以加。有若動不可以無靜，靜不可以無動，蓋造化不能以獨成。或者見其相資而不可相無，遂以爲天下不可皆君子而無小人，不能皆天理而無人慾，此得其一偏之論。只如'有不善未嘗不知，知之未嘗復行'，此賢者之心因復而見者。若聖人則無此，故其心不可見。然亦有因其動而見其心者，正如公所謂堯之不虐，舜之好生，皆是因其動而見其心者。只當時欽夫之語亦未分明。"七曰："李延平教學者於靜坐時看喜怒哀樂未發之氣象爲如何。伊川謂'既思，即是已發'。道夫謂，李先生之言主於體認，程先生之言專在涵養，其大要實相爲表裏。然於此不能無疑。夫所謂體認者，若曰體之於心而識之，猶所謂默會也。信如斯言，則未發自是一心，體認又是一心，以此一心認彼一心，不亦膠擾而支離乎?李先生所言決不至是。"曰："李先生所言自是他當時所見如此。"問："二先生之說何從?"曰："也且只得依程先生之說。"八問邵康節男子吟。曰："康節詩乃是說先天圖中數之所從起處。'天根月窟'，指復姤二卦而言。"九問："濂溪遺事載邵伯溫記康節論天地萬物之理以及六合之外，而伊川稱歎。東見錄雲：'人多言天地外，不知天地如何說內外?外面畢竟是個甚?若言著外，則須似有個規模。'此說如何?"曰："六合之外，莊周亦云'聖人存而不論'，以其難說故也。舊嘗見漁樵問對：'問："天何依?"曰："依乎地。""地何附?"曰："附乎天。""天地何所依附?"曰："自相依附。天依形，地附氣，其形也有涯，其氣也無涯。"'意者當時所言，不過如此。某嘗欲注此語於遺事之下，欽夫苦不許，細思無有出是說者。"因問："向得此書，而或者以爲非康節所著。"先生曰："其間儘有好處，非康節不能著也。"以下訓道夫。