《朱子語類》卷一百二 楊氏門人大綱
◎總論
問："程門誰真得其傳?"曰："也不盡見得。如劉質夫朱公掞張思叔輩，又不見他文字。看程門諸公力量見識，比之康節橫渠，皆趕不上。"〔義剛〕
程子門下諸公便不及，所以和靖雲："見伊川不曾許一人。"或問："伊川稱謝顯道王佐才，有諸?"和靖雲："見伊川說謝顯道好，只是不聞'王佐才'之語。"劉子澄編續近思錄，取程門諸公之說。某看來，其間好處固多，但終不及程子，難於附入。〔璘〕必大錄雲："程門諸先生親從二程子，何故看他不透?子澄編近思續錄，某勸他不必作，蓋接續二程意思不得。"
伊川之門，謝上蔡自禪門來，其說亦有差。張思叔最後進，然深惜其早世!使天予之年，殆不可量。其他門人多出仕宦四方，研磨亦少。楊龜山最老，其所得亦深。〔謙〕
謂思叔持守不及和靖，乃伊川語，非特爲品藻二人，蓋有深意。和靖舉以語人，亦非自是，乃欲人識得先生意耳。若以其自是之嫌而不言，則大不是，將無處不窒礙矣。〔鎬〕
呂與叔文集煞有好處。他文字極是實，說得好處，如千兵萬馬，飽滿伉壯。上蔡雖有過當處，亦自是說得透。龜山文字卻怯弱，似是合下會得易。某嘗說，看文字須以法家深刻，方窮究得盡。某直是拼得下工!〔閎祖〕
上蔡多說過了。龜山巧，又別是一般，巧得又不好。範諫議說得不巧，然亦好。和靖又忒不巧，然意思好。〔振〕
問尹和靖立朝議論。曰："和靖不觀他書，只是持守得好。它語錄中說涵養持守處，分外親切。有些朝廷文字，多是呂稽中輩代作。"問："龜山立朝，卻有許多議論?"曰："龜山雜博，是讀多少文字。"〔德明〕
看道理不可不子細。程門高弟如謝上蔡遊定夫楊龜山輩，下梢皆入禪學去。必是程先生當初說得高了，他們只〈目卓〉見一截，少下面著實工夫，故流弊至此。〔義剛〕
遊楊謝三君子初皆學禪。後來餘習猶在，故學之者多流於禪。遊先生大是禪學。〔德明〕
一日，論伊川門人，雲："多流入釋氏。"文蔚曰："只是遊定夫如此，恐龜山輩不如此。"曰："只論語序便可見。"〔文蔚〕
龜山少年未見伊川時，先去看莊列等文字。後來雖見伊川，然而此念熟了，不覺時發出來。遊定夫尤甚。羅仲素時復亦有此意。〔洛〕
問："程門諸公親見二先生，往往多差互。如遊定夫之說，多入於釋氏。龜山亦有分數。"曰："定夫極不濟事。以某觀之，二先生衣鉢似無傳之者。"又問："上蔡議論莫太過?"曰："上蔡好於事上理會理，卻有過處。"又問："和靖專於主敬，集義處少。"曰："和靖主敬把得定，亦多近傍理。龜山說話頗淺狹。範淳夫雖平正，而亦淺。"又問："嘗見震澤記善錄，彼親見伊川，何故如此之差?"曰："彼只見伊川面耳。"曰："'中無倚著'之語，莫亦有所自來?"曰："卻是伊川語。"〔可學〕
"遊楊謝諸公當時已與其師不相似，卻似別立一家。謝氏發明得較精彩，然多不穩貼。和靖語卻實，然意短，不似謝氏發越。龜山語錄與自作文又不相似，其文大故照管不到，前面說如此，後面又都反了。緣他只依傍語句去，皆是不透。龜山年高。與叔年四十七，他文字大綱立得腳來健，有多處說得好，又切。若有壽，必煞進。遊定夫學無人傳，無語錄。他晚年嗜佛，在江湖居，多有尼出入其門。他眼前分曉，信得及底，儘踐履得到。其變化出入處，看不出，便從釋去，亦是不透。和靖在虎丘，每旦起頂禮佛。鄭曰："亦念金剛經。"他因趙相入侍講筵，那時都說不出，都柰何不得。人責他事業，答曰：'每日只講兩行書，如何做得致君澤民事業?'高宗問：'程某道孟子如何?'答曰：'程某不敢疑孟子。'如此，則是孟子亦有可疑處，只不敢疑爾。此處更當下兩語，卻住了。他也因患難後，心神耗了。龜山那時亦不應出。侯師聖太粗疏，李先生甚輕之。來延平看親，羅仲素往見之，坐少時不得，只管要行。此亦可見其粗疏處。張思叔敏似和靖，伊川稱其朴茂;然亦狹，無展拓氣象。收得他雜文五六篇，其詩都似禪，緣他初是行者出身。郭衝晦有易文字，說易卦都從變上推。"問："一二卦推得，豈可都要如此?""近多有文字出，無可觀。周恭叔謝用休趙彥道鮑若雨，那時溫州多有人，然都無立作。王信伯乖。"鄭問："它說'中無倚著'，又不取標山'不偏'說，何也?"曰："他謂中無偏倚，故不取'不偏'說。"鄭曰："胡文定只上蔡處講得些子來，議論全似上蔡。如"獲麟以天自處"等。曾漸又胡文定處講得些子。"曰："文定愛將聖人道理張大說，都是勉強如此，不是自然流出。曾漸多是禪。"〔淳〕
學者氣質上病最難救。如程門謝氏便如"師也過"，遊與楊便如"商也不及"，皆是氣質上病。向見無爲一醫者，善用針，嘗雲："是病可以針而愈，惟胎病爲難治。"〔必大〕
蔡雲："不知伊川門人如此其衆，何故後來更無一人見得親切?"或雲："遊楊亦不久親炙。"曰："也是諸人無頭無尾，不曾盡心存上面也。各家去奔走仕宦，所以不能理會得透。如邵康節從頭到尾，極終身之力而後得之。雖其不能無偏，然就他這道理，所謂'成而安'矣。如茂叔先生資稟便較高，他也去仕宦。只他這所學，自是從合下直到後來，所以有成。某看來，這道理若不是拼生盡死去理會，終不解得!書曰：'若藥不瞑眩，厥疾不瘳。'須吃些苦極，方得。"蔡雲："上蔡也雜佛老。"曰："只他見識又高。"蔡雲："上蔡老氏之學多，龜山佛氏之說多，遊氏只雜佛，呂與叔高於諸公。"曰："然。這大段有筋骨，惜其早死!若不早死，也須理會得到。"蔡又因說律管，雲："伊川何不理會?想亦不及理會?還無人相共理會?然康節所理會，伊川亦不理會。"曰："便是伊川不肯理會這般所在。"〔賀孫〕
"程門諸子在當時親見二程，至於釋氏，卻多看不破，是不可曉。觀中庸說中可見。如龜山雲：'吾儒與釋氏，其差只在秒忽之間。'某謂何止秒忽?直是從源頭便不同!"伯豐問："崇正辨如何?"曰："崇正辨亦好。"伯豐曰："今禪學家亦謂所辨者，皆其門中自不以爲然。"曰："不成吾儒守三綱五常，若有人道不是，亦可謂吾儒自不以爲然否?"又問："此書只論其跡?"曰："論其跡亦好。伊川曰：'不若只於跡上斷，畢竟其跡是從那裏出來。'胡明仲做此書，說得明白。若五峯說話中辨釋氏處卻糊塗，闢他不倒。皇王大紀中亦有數段，亦不分曉。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
上蔡之學，初見其無礙，甚喜之。後細觀之，終不離禪底見解。如"灑掃應對"處，此只是小子之始學。程先生因發明，雖始學，然其終之大者亦不離乎此。上蔡於此類處，便說得大了。道理自是有小有大，有初有終。若如此說時，便是不安於其小者、初者，必知其中有所謂大者，方安爲之。如曾子三省處，皆只是實道理。上蔡於小處說得亦大了。記二先生語云："才得後，便放開。不然，只是守。"此語記亦未備。得了自然開，如何由人放開?此便是他病處。諸家語錄，自然要就所錄之人看。上蔡大率張皇，不妥帖。更如遊楊解書之類，多使聖人語來反正。如解"不亦樂乎"，便雲"'學之不講'爲憂。有朋友講習，豈不樂乎"之類，亦不自在。大率諸公雖親見伊川，皆不得其師之說。〔振〕
程門弟子親炙伊川，亦自多錯。蓋合下見得不盡，或後來放倒。蓋此理無形體，故易差，有百般滲漏。〔去僞〕
程門諸高弟覺得不快於師說，只爲他自說得去。〔文蔚〕
古之聖賢未嘗說無形影話，近世方有此等議論。蓋見異端好說玄說妙，思有以勝之，故亦去玄妙上尋，不知此正是他病處。如孟子說"反身而誠"，本是平實，伊川亦說得分明。到後來人說時，便如空中打個筋斗。然方其記錄伊川語，元不錯。及自說出來，便如此，必是聞伊川說時，實不得其意耳。〔必大〕
問："郭衝晦何如人?"曰："西北人，氣質重厚淳固，但見識不及。如兼山易中庸義多不可曉，不知伊川晚年接人是如何。"問："遊楊諸公早見程子，後來語孟中庸說，先生猶或以爲疏略，何也?"曰："遊楊諸公皆才高，又博洽，略去二程處參較所疑及病敗處，各能自去求。雖其說有疏略處，然皆通明，不似兼山輩立論可駭也。"〔德明〕
周恭叔學問，自是靠不得。〔方〕
朱公掞文字有幅尺，是見得明也。〔方〕
南軒雲："朱公掞奏狀說伊川不著。"先生雲："不知如何方是說著?大意只要說得實，便好。如伊川說物便到'四凶'上，及呂與叔中庸，皆說實話也。"〔方〕
李樸先之大概是能尊尚道學，但恐其氣剛，亦未能遜志於學問。〔道夫〕
學者宜先看遺書，次看和靖文字，後乃看上蔡文字，以發光彩，且亦可不迷其說也。〔方〕(季通語。)
◎呂與叔
呂與叔惜乎壽不永!如天假之年，必所見又別。程子稱其"深潛縝密"，可見他資質好，又能涵養。某若只如呂年，亦不見得到此田地矣。"五福"說壽爲先者，此也。〔友仁〕
有爲呂與叔輓詩雲："曲禮三千目，躬行四十年!"〔方〕
呂與叔中庸義，典實好看，又有春秋、周易解。〔方〕
"呂與叔雲：'聖人以中者不易之理，故以之爲教。'如此，則是以中爲一好事，用以立教，非自然之理也。"先生曰："此是橫渠有此說。所以橫渠沒，門人以'明誠中子'諡之，與叔爲作諡議，蓋支離也。西北人勁直，才見些理，便如此行去。又說出時，其他又無人曉，只據他一面說去，無朋友議論，所以未精也。"〔振〕
呂與叔本是個剛底氣質，涵養得到，所以如此。故聖人以剛之德爲君子，柔爲小人。若有其剛矣，須除去那剛之病，全其與剛之德，相次可以爲學。若不剛，終是不能成。有爲而言。〔卓〕
看呂與叔論選舉狀："立士規，以養德厲行;更學制，以量才進藝;定貢法，以取賢斂才;立試法，以試用養才;立闢法，以興能備用;立舉法，以覆實得人;立考法，以責任考功。"先生曰："其論甚高。使其不死，必有可用。"
呂與叔後來亦看佛書，朋友以書責之，呂雲："某隻是要看他道理如何。"其文集上雜記亦多不純。想後來見二程了，卻好。
呂與叔集中有與張天驥書。是天驥得一書與他雲："我心廣大如天地，視其形體之身，但如螻蟻。"此也不足辨，但偶然是有此書。張天驥便是東坡與他做放鶴亭記者，即雲龍處士，徐州人。心廣大後，方能體萬物。蓋心廣大，則包得那萬物過，故能體此。體，猶'體羣臣'之'體'。"〔義剛〕
呂與叔論顏子等處極好。龜山云云，未是。〔可學〕
呂與叔有一段說輪迴。〔可學〕
◎謝顯道
上蔡高邁卓絕，言論、宏肆，善開發人。〔若海〕
上蔡語雖不能無過，然都是確實做工夫來。〔道夫〕
問："人之病痛不一，各隨所偏處去。上蔡才高，所以病痛盡在'矜'字?"曰："此說是。"〔人傑〕
謝氏謂去得"矜"字。後來矜依舊在，說道理愛揚揚地。〔淳〕
或問："謝上蔡以覺言仁，是如何?"曰："覺者，是要覺得個道理。須是分毫不差，方能全得此心之德，這便是仁。若但知得個痛癢，則凡人皆覺得，豈盡是仁者耶?醫者以頑痺爲不仁，以其不覺，故謂之'不仁'。不覺固是不仁，然便謂覺是仁，則不可。"〔時舉〕
問："上蔡說仁，本起於程先生引醫家之說而誤。"曰："伊川有一段說不認義理，最好。只以覺爲仁，若不認義理，只守得一個空心，覺何事!"〔可學〕
上蔡以知覺言仁。只知覺得那應事接物底，如何便喚做仁!須是知覺那理，方是。且如一件事是合做與不合做，覺得這個，方是仁。喚著便應，抉著便痛，這是心之流注在血氣上底。覺得那理之是非，這方是流注在理上底。喚著不應，抉著不痛，這個是死人，固是不仁。喚得應，抉著痛，只這便是仁，則誰個不會如此?須是分作三截看：那不關痛癢底，是不仁;只覺得痛癢，不覺得理底，雖會於那一等，也不便是仁;須是覺這理，方是。〔植〕
問："謝氏以覺訓仁，謂仁爲活物，要於日用中覺得活物，便見仁體。而先生不取其說，何也?"曰："若是識得仁體，則所謂覺，所謂活物，皆可通也。但他說得自有病痛，畢竟如何是覺?又如何是活物?又卻別將此個意思去覺那個活物，方寸紛擾，何以爲仁?如說'克己復禮'，己在何處?克又如何?豈可以活物覺之而已也!"〔謨〕
問："上蔡以覺訓仁，莫與佛氏說異?若張子韶之說，則與上蔡不同。"曰："子韶本無定論，只是迅筆便說，不必辨其是非。"某雲："佛氏說覺，卻只是說識痛癢。"曰："上蔡亦然。"又問："上蔡說覺，乃是覺其理。"曰："佛氏亦云覺理。"此一段說未盡，客至起。〔可學〕
上蔡雲："釋氏所謂性，猶吾儒所謂心;釋氏所謂心，猶吾儒所謂意。"此說好。〔閎祖〕
問："上蔡說佛氏目視耳聽一段，比其它說佛處，此最當。"曰："固是。但不知渠說本體是何?性若不指理，卻錯了。"〔可學〕
因論上蔡語錄中數處，如雲"見此消息，不下工夫"之類，乃是謂佛儒本同，而所以不同，但是下截耳。龜山亦如此。某謂："明道雲：'以吾觀於佛，疑於無異，然而不同。'"曰："上蔡有觀復堂記雲，莊列之徒云云，言如此則是聖人與莊列同，只是言有多寡耳。觀它說復，又卻與伊川異，似以靜處爲復。湖州刻伊川易傳，後有謝跋雲，非全書。伊川嘗約門人相聚共改，未及而沒。使當初若經他改，豈不錯了!標山又有一書，亦改刪伊川易。遺書中謝記有一段，下注雲：'鄭轂親見。'轂嘗雲：'曾見上蔡每說話，必覆巾掀髯攘臂。'"方錄雲："鄭轂言：'上蔡平日說話到掀舉處，必反袖以見精采。'"某曰："若他與朱子發說論語，大抵是如此。"曰："以此語學者，不知使之從何入頭!"〔可學〕
上蔡觀復齋記中說道理，皆是禪學底意思。〔義剛〕
問上蔡"學佛欲免輪迴"一段。曰："答辭似不甚切。"〔可學〕
上蔡語錄論佛處，乃江民表語。民表爲諫官，甚有可觀，只是學佛。當初是人寫江語與謝語共一冊，遂誤傳作謝語。唯室先生陳齊之有辨，辨此甚明。〔璘〕
國秀問："上蔡說橫渠以禮教人，其門人下梢頭低，只'溺於刑名度數之間，行得來困，無所見處'，如何?"曰："觀上蔡說得又自偏了。這都看不得禮之大體，所以都易得偏。如上蔡說橫渠之非，以爲'欲得正容謹節'。這自是好，如何廢這個得?如專去理會刑名度數，固不得;又全廢了這個，也不得。如上蔡說，便非曾子'籩豆則有司存'，本末並見之意。後世如有作者，必不專泥於刑名度數，亦只整頓其大體。如孟子在戰國時己自見得許多瑣碎不可行，故說喪服、經界諸處，只是理會大體，此便是後來要行古禮之法。"〔賀孫〕
問："上蔡雲：'陰陽交而有神，形氣離而有鬼。知此者爲智，事此者爲仁。'上兩句只是說伸而爲神，歸而爲鬼底意思?"曰："是如此。"問："'事此者爲仁'，只是說能事鬼神者，必極其誠敬以感格之，所以爲仁否?"曰："然。"問："謝又云：'可者使人格之，不使人致死之。'可者，是可以祭祀底否?"曰："然。"問："禮謂致生爲不知，此謂致生爲知?"曰："那只是說明器。如三日齋，七日戒，直是將做個生底去祭他，方得。"問："謝又云'致死之故，其鬼不神。'"曰："你心不向他，便無了。"問："且如淫祠，自有靈應，如何便會無?"曰："昔一僧要破地獄，人教他念破地獄咒，偏無討這咒處。一僧與雲'遍觀法界性'四句便是。"或雲："只是'一切惟心造'。"曰："然。"又問："齋戒只是要團聚自家精神。然'自家精神，即祖考精神'。不知天地山川鬼神，亦只以其來處一般否?"曰："是如此。天子祭天地，諸侯祭封內山川，是他是主。如古人祭墓，亦只以墓人爲屍。"〔胡泳〕
鬼神，上蔡說得好。只覺得"陰陽交而有神"之說，與後"神"字有些不同。只是他大綱說得極好，如曰："可者使人格之，不使人致死之。"可者，是合當祭，如祖宗父母，只須著盡誠感格之，不要人便做死人看待他。"不可者使人遠之，不使人致生之。"不可者，是不當祭，如閒神野鬼，聖人便要人遠之，不要人做生人看待他。可者格之，須要得他來;不可者遠之，我不管他，便都無了。"精氣爲物，遊魂爲變。"天地陰陽之氣交合，便成人物;到得魂氣歸於天，體魄降於地，是爲鬼，便是變了。說魂，則魄可見。〔賀孫〕
叔器問："上蔡說鬼神雲：'道有便有，道無便無。'初看此二句，與'有其誠則有其神，無其誠則無其神'一般;而先生前夜言上蔡之語未穩，如何?"曰："'有其誠則有其神，無其誠則無其神'，便是合有底，我若誠則有之，不誠則無之。'道有便有，道無便無'，便是合有底當有，合無底當無。上蔡而今都說得粗了，合當道：合有底，從而有之，則有;合無底，自是無了，便從而無之。今卻只說'道有便有，道無便無'，則不可。"〔義剛〕
上蔡言："鬼神，我要有便有，以天地祖考之類。要無便無。"以"非其鬼而祭之"者，你氣一正而行，則彼氣皆散矣。〔揚〕
上蔡曾有手簡雲："大事未辦。"李先生謂："不必如此，死而後已，何時是辦!"〔方〕
上蔡曰："人不可無根"，便是難。所謂根者，只管看，便是根，不是外面別討個根來。
上蔡說"先有知識，以敬涵養"，似先立一物了。〔方〕
上蔡雲："誠是實理。"不是專說是理。後人便只於理上說，不於心上說，未是。〔可學〕
上蔡言"無窮者，要當會之以神"，是說得過當。只是於訓詁處尋繹踐履去，自然"下學上達"。〔賀孫〕
"上蔡雲'見於作用者，心也'，謂知而動者便是。"先生雲："本體是性，動者情，兼體動靜者心。性靜，情動。心。"〔方〕以下數條，方問上蔡語錄。
"養心不如悅心。"先生雲："'不如'字，恐有之;'淺近'字，恐伊川未必爾。此錄已傳兩手，可疑。'悅心'說，更舉出處看。理義是本有，自能悅心，在人如行慊於心。"
"心之窮物有盡，而天者無盡。"先生雲："得其本，則用之無窮，不須先欲窮知其無窮也。"
"放開只守。"追記語中，說得頗別。似謂放開是自然豁開乃得之效;未得，則只是守此。錄中語不安。
"敬則與事爲一。"先生雲："此與明道伊川說別。今胡文定一派要'身親格'者，是宗此意。"
說"何思何慮"處，伊川本不許，上蔡卻自擔當取也。讀語錄及易傳可見。這同上。
上蔡家始初極有好玩，後來爲克己學，盡舍之。後來有一好硯，亦把與人。〔方〕
曾恬天隱嘗問上蔡云云，上蔡曰："用得底便是。"以其說絮，故答以是。又嘗問"恭、敬"字同異。曰："異。""如何異?"曰："'恭'平聲，'敬'仄聲。"上蔡英發，故胡文定喜之，想見與遊楊說話時悶也。〔揚〕
如今人說道，愛從高妙處說，便說入禪去，自謝顯道以來已然。向時有一陳司業，名可中，專一好如此說。如說如何是伊尹樂堯舜之道，他便去下面下一語云："江上一犁春雨。"如此等類煞有，亦煞有人從它。只是不靠實，自是說他一般話。〔謙〕
◎楊中立
龜山天資高，樸實簡易;然所見一定，更不須窮究。某嘗謂這般人，皆是天資出人，非假學力。如龜山極是簡易，衣服也只據見定。終日坐在門限上，人犯之亦不較。其簡率皆如此。〔道夫〕榦嘗聞先生雲："坐在門外石坐子上。"今雲門限，記之誤也。方錄雲："龜山有時坐門限上。李先生雲：'某即斷不敢。'"
龜山解文字著述，無綱要。〔方〕
龜山文字議論，如手捉一物正緊，忽墜地，此由其氣弱。
"龜山詩文說道理之類，才說得有意思，便無收殺。"揚曰："是道理不透否?"曰："雖然，亦是氣質弱，然公平無病。五峯說得卻緊，然卻有病。程先生少年文字便好，如養魚記顏子論之類。"〔揚〕
龜山言："'天命之謂性'，人慾非性也。"天命之善，本是無人慾，不必如此立說。知言云："天理人慾，同體而異用，同行而異情。"自是它全錯看了!〔德明〕
"龜山與範濟美言：'學者須當以求仁爲要，求仁，則"剛、毅、木、訥近仁"一言爲要。'"先生曰："今之學者，亦不消專以求仁爲念;相將只去看說仁處，他處盡遺了。須要將一部論語，粗粗細細，一齊理會去，自然有貫通處，卻會得仁，方好。又，今人說曾子只是以魯得之，蓋曾子是資質省力易學。設使如今人之魯，也不濟事。範濟美博學高才，俊甚，故龜山只引'剛、毅、木、訥'告之，非定理也。"
問："龜山言：'道非禮，則蕩而無止;禮非道，則梏於器數儀章之末。'則道乃是一虛無恍惚無所準則之物，何故如此說'道'字?"曰："不可曉。此類甚多。"因問："如此說，則似禪矣。"曰："固是。其徒如蕭子莊李西山陳默堂皆說禪。龜山沒，西山嘗有佛經疏追薦之。唯羅先生卻是著實子細去理會。某舊見李先生時，說得無限道理，也曾去學禪。李先生雲：'汝恁地懸空理會得許多，而面前事卻又理會不得!道亦無玄妙，只在日用間著實做工夫處理會，便自見得。'後來方曉得他說，故今日不至無理會耳。"〔銖〕
"龜山彈蔡京，亦是，只不迅速。"擇之曰："龜山晚出一節，亦不是。"曰："也不幹晚出事。若出來做得事，也無妨。他性慢，看道理也如此。平常處看得好，緊要處卻放緩了!做事都渙散無倫理。將樂人性急，粗率。龜山卻恁寬平，此是間氣。然其粗率處，依舊有土風在。"〔義剛〕
或問："龜山晚年出處不可曉，其召也以蔡京，然在朝亦無大建明。"曰："以今觀之，則可以追咎當時無大建明。若自家處之，不知當時所以當建明者何事?"或雲："不過擇將相爲急。"曰："也只好說擇將相固是急，然不知當時有甚人可做。當時將只說种師道，相只說李伯紀，然固皆嘗用之矣。又況自家言之，彼亦未便見聽。據當時事勢亦無可爲者，不知有大聖賢之才如何爾。"〔僩〕
問："龜山晚年出得是否?"曰："出如何不是?只看出得如何。當初若能有所建明而出，則勝於不出。"曰："渠用蔡攸薦，蔡老令攸薦之。亦未是。"曰："亦不妨。當時事急，且要速得一好人出來救之，只是出得來不濟事耳。觀渠爲諫官，將去猶惓惓於一對，已而不得對。及觀其所言，第一，正心、誠意，意欲上推誠待宰執;第二，理會東南綱運。當時宰執皆庸繆之流，待亦不可，不行亦不可。不告以窮理，而告以正心、誠意。賊在城外，道途正梗，縱有東南綱運，安能達?所謂'雖有粟，安得而食諸'!當危急之時，人所屬望，而著數乃如此!所以使世上一等人笑儒者以爲不足用，正坐此耳。"〔可學〕
草堂先生及識元城龜山。龜山之出，時已七十歲，卻是從蔡攸薦出。他那時覺得這邊扶持不得，事勢也極，故要附此邊人，所以薦龜山。初緣蔡攸與蔡子應說，令其薦舉人才，答雲："太師用人甚廣，又要討甚麼人?"曰："緣都是勢利之徒，恐緩急不可用。有山林之人，可見告。"他說："某隻知鄉人鼓山下張觷，字柔直，其人甚好。"蔡攸曰："家間子侄未有人教，可屈他來否?"此人即以告張，張即從之。及教其子弟，儼然正師弟子之分，異於前人。得一日，忽開諭其子弟以奔走之事，其子弟駭愕，即告之曰："若有賊來，先及汝等，汝等能走乎?"子弟益驚駭，謂先生失心，以告老蔡。老蔡因悟曰："不然，他說得是。"蓋京父子此時要喚許多好人出，已知事變必至，即請張公叩之。張言："天下事勢至此，已不可救，只得且收舉幾個賢人出，以爲緩急倚仗耳。"即令張公薦人，張公於是薦許多人，龜山在一人之數。今龜山墓誌雲："會有告大臣以天下將變，宜急舉賢以存國，於是公出。"正謂此。張後爲某州縣丞。到任，即知虜人入寇，必有自海道至者，於是買木爲造船之備。逾時果然。虜自海入寇，科州縣造舟，倉卒擾擾，油灰木材莫不踊貴。獨張公素備，不勞而辦。以此見知於帥憲，知南劍。會葉鐵入寇，民大恐。他即告諭安存之，率城中諸富家，令出錢米，沽酒，買肉，爲蒸糊之類。遂分民兵作三替，逐替燕犒酒食，授以兵器。先一替出城與賊接戰，即犒第二替出;先替未倦，而後替即得助之。民大喜，遂射殺賊首。富民中有識葉鐵者，即厚勞之，勿令執兵;只令執長鎗，上懸白旗，令見葉鐵，即以白旗指向之。衆上了弩，即其所指而發，遂中之。後都統任某欲爭功，亦讓與之。其餘諸盜，卻得都統之力，放賊之叔父以成反間。〔賀孫〕儒用錄別出。
問龜山出處之詳。曰："蔡京晚歲漸覺事勢狼狽，亦有隱憂。其從子應之文蔚錄雲："君謨之孫，與他敘譜。"自興化來，因訪問近日有甚人才。應之愕然曰：'今天下人才，盡在太師陶鑄中，某何人，敢當此問!'京曰：'不然。覺得目前盡是面諛脫取闢職去底人，恐山林間有人才，欲得知。'應之曰：'太師之問及此，則某不敢不對。福州有張觷，字柔直者，抱負不苟。'觷平日與應之相好，時適赴吏部，應之因舉其人以告。遂賓致之爲塾客，然亦未暇與之相接。柔直以師道自尊，待諸生嚴厲，異於他客，諸生已不能堪。一日，呼之來前，曰：'汝曹曾學走乎?'諸生曰：'某尋常聞先生長者之教，但令緩行。'柔直曰：'天下被汝翁作壞了。早晚賊發火起，首先到汝家。若學得走，緩急可以逃死。'諸子大驚，走告其父，曰：'先生忽心恙'云云。京聞之，矍然曰：'此非汝所知也!'即入書院，與柔直傾倒，因訪策焉。柔直曰：'今日救時，已是遲了。只有收拾人才是第一義。'京因叩其所知，遂以龜山爲對。龜山自是始有召命。今龜山墓誌中有'是時天下多故，或說當世貴人，以爲事至此，必敗。宜引耆德老成置諸左右，開道上意'雲者，蓋爲是也。柔直後守南劍，設方略以拒範汝爲，全活一城，甚得百姓心。其去行在所也，買冠梳雜碎之物，不可勝數，從者莫測其所以。後過南劍，老稚迎拜者相屬於道。柔直一一拊勞之，且以所置物分遺。至今廟食郡中。"陳德本雲："柔直與李丞相極厚善。其卒也，丞相以詩哭之雲：'中原未恢復，天乃喪斯人!'"儒用按：鄉先生羅祕丞日錄："柔直嘗知鼎州。祕丞罷舒州士曹，避地於鄉之石牛寨，與之素昧平生。時方道梗，柔直在湖南，乃宛轉寄詩存問雲：'曾聞避世門金馬，何事投身寨石牛!千里重湖方鼎沸，可能同上岳陽樓?'"則其汲汲人物之意，亦可見矣。"是詩，夷堅志亦載，但以爲袁司諫作，非也。又按玉溪文集雲"柔直嘗知贛州，招降盜賊"雲。
蔡京在政府，問人材於其族子蔡子應，端明之孫。以張柔直對。張時在部注擬，京令子應招之，授以問館。張至，以師禮自尊，京之子弟怪之。一日，張教京家子弟習走。其子弟雲："從來先生教某們慢行。今令習走，何也?"張雲："乃公作相久，敗壞天下。相次盜起，先殺汝家人，惟善走者可脫，何得不習!"家人以爲心風，白京。京愀然曰："此人非病風。"召與語，問所以扶救今日之道及人材可用者。張公遂言龜山楊公諸人姓名，自是京父子始知有楊先生。〔德明〕
問："龜山當時何意出來?"曰："龜山做人也苟且，是時未免祿仕，故胡亂就之。苟可以少行其道，龜山之志也。然來得已不是;及至，又無可爲者，只是說得那沒緊要底事。當此之時，苟有大力量，咄嗟間真能轉移天下之事，來得也不枉。既不能然，又只是隨衆鶻突。及欽宗即位，爲諫議大夫，因爭配享事，爲孫仲益所攻。孫言，楊某曩常與蔡京諸子游，今衆議攻京，而楊某曰，慎毋攻居安云云。龜山遂罷。"又曰："蔡京當國時，其所收拾招引，非止一種，諸般名色皆有。及淵聖即位，在朝諸人盡飽蔡京，且未暇顧國家利害。朝廷若索性貶蔡京過嶺，也得一事了。今日去幾官，分司西京;明日去幾官，又移某州;後日又移某州，至潭州而京病死。自此一年間，只理會得個蔡京。這後面光景迫促了，虜人之來，已不可遏矣!京有四子：攸絛翛鞗。鞗尚主。絛曾以書諫其父，徽宗怒，令京行遣，一家弄得不成模樣，更不堪說。攸翛後被斬。是時王黼童貫樑師成輩皆斬，此數人嘗欲廢立，欽宗平日不平之故也。及高宗初立時，猶未知辨別元祐熙豐之黨，故用汪黃，不成人才。汪黃又小人中之最下、最無能者。及趙丞相居位，方稍能辨別;亦緣孟後居中，力與高宗說得透了;高宗又喜看蘇黃輩文字，故一旦覺悟而自惡之，而君子小人之黨始明。"〔僩〕
"龜山裂裳裹足，自是事之變，在家亦無可爲。雖用'治蠱'之說，然文定雲：'若從其言，亦救得一半。'"先生雲："若用其言，則議論正;議論正，則小人不得用。(然龜山亦言天下事。)當時排正論者，耿南仲馮澥二人之力爲多，二人竟敗國!南仲上言：'或者以王氏學不可用。陛下觀祖宗時道德之學，人才兵力財用，能如熙豐時乎?陛下安可輕信一人之言以變之?'批答雲：'頃以言者如何如何，今聞師傅之臣言之如此，若不爾，幾誤也!前日指揮，更不施行。'"〔方〕
問："龜山晚歲一出，爲士子詬罵，果有之否?"曰："他當時一出，追奪荊公王爵，罷配享夫子且欲毀劈三經板。士子不樂，遂相與聚問三經有何不可，輒欲毀之?當時龜山亦謹避之。"問："或者疑龜山此出爲無補於事，徒爾紛紛。或以爲大賢出處不可以此議，如何?"曰："龜山此行固是有病，但只後人又何曾夢到他地位在!惟胡文定以柳下惠'援而止之而止'比之，極好。"〔道夫〕
龜山之出，人多議之。惟胡文定之言曰："當時若能聽用，決須救得一半。"此語最公。蓋龜山當此時雖負重名，亦無殺活手段。若謂其懷蔡氏汲引之恩，力庇其子，至有"謹勿擊居安"之語，則誣矣。幸而此言出於孫覿，人自不信。〔儒用〕
坐客問龜山立朝事。曰："胡文定論得好：'朝廷若委吳元忠輩推行其說，決須救得一半，不至如後來狼狽。'然當時國勢已如此，虜初退後，便須急急理會，如救焚拯溺。諸公今日論蔡京，明日論王黼，當時奸黨各已行遣了，只管理會不休，擔閣了日子。如吳元忠李伯紀向來亦是蔡京引用，免不得略遮庇，只管吃人議論。龜山亦被孫覿輩窘擾。"〔德明〕
問："龜山雲：'消息盈虛，天且不能暴爲之，去小人亦不可驟。'如何?"曰："只看時如何，不可執。天亦有迅雷風烈之時。"〔德明〕
伯夷微似老子。胡文定作龜山墓誌，主張龜山似柳下惠，看來是如此。〔僩〕
"孫覿見龜山撰曾內翰行狀，曰：'楊中立卻會做文字。'"先生曰："龜山曾理會文字來。"
李先生嘗雲："人見龜山似不管事，然甚曉事也。"〔方〕
李先生言："龜山對劉器之言，爲貧。文定代雲竿木云云，不若龜山之遜避也。"汪書延李，初至，見便問之。未竟，李疾作。〔方〕
龜山張皇佛氏之勢，說橫渠不能屈之爲城下之盟。亦如李鄴張皇金虜也。龜山嘗稱李奉使還雲："金人上馬如龍，步行如虎，度水如獺，登城如猿。"時人目爲"四如給事"。〔方〕
問："橫浦語錄載張子韶戒殺，不食蟹。高抑崇相對，故食之。龜山雲：'子韶不殺，抑崇故殺，不可。'抑崇退，龜山問子韶：'周公何如人?'對曰：'仁人。'曰：'周公驅猛獸，兼夷狄，滅國者五十，何嘗不殺?亦去不仁以行其仁耳。'"先生曰："此特見其非不殺耳，猶有未盡。須知上古聖人制爲罔罟佃漁，食禽獸之肉。但'君子遠庖廚'，不暴殄天物。須如此說，方切事情。"〔德明〕
龜山銘志不載高麗事。他引歐公作梅聖俞墓誌不載希文詩事，辨得甚好。"孰能識車中之狀，意欲施之事?"見韓詩外傳。〔道夫〕
龜山墓誌，首尾卻是一篇文字。後來不曾用。〔方〕
◎遊定夫
遊定夫德性甚好。〔升卿〕
遊定夫，徽廟初爲察院，忽申本臺乞外，如所請。志完駭之。定夫雲："公何見之晚!如公亦豈能久此?"〔方〕
◎侯希聖
胡氏記侯師聖語曰："仁如一元之氣，化育流行，無一息間斷。"此說好。〔閎祖〕
李先生雲："侯希聖嘗過延平，觀其飲啗，粗疏人也。"〔方〕
◎尹彥明
和靖在程門直是十分鈍底。被他只就一個"敬"字做工夫，終被他做得成。〔節〕
和靖守得緊，但不活。〔蓋卿〕
和靖持守有餘而格物未至，故所見不精明，無活法。〔升卿〕
和靖才短，說不出，只緊守伊川之說。〔去僞〕
和靖諦當。又云："就諸先生立言觀之，和靖持守得不失。然才短，推闡不去，遇面生者，說得頗艱。"〔方〕
和靖守得謹，見得不甚透。如俗語說，他只是"抱得一個不哭底孩兒"!〔義剛〕
問："和靖言，先生教人，只是專令用'敬以直內'一段，未盡。"曰："和靖才力短，伊川就上成就它，它亦據其所聞而守之，便以爲是。"〔可學〕
自其上者言之，有明未盡處;自其下者言之，有明得一半，便謂只是如此。尹氏亦只是明得一半，便謂二程之教止此，孔孟之道亦只是如此。惟是中人之性，常常著力照管自家這心要常在。須是窮得透徹，方是。〔敬仲〕
和靖只是一個篤實，守得定。如涪州被召，祭伊川文雲："不背其師則有之，有益於世則未也。"因言："學者只守得某言語，已自不易，少間又自轉移了。"炎言。
和靖說"主一"。與祈居之雲："如人入神廟，收斂精神，何物可入得!"有所據守。〔方〕
和靖主一之功多，而窮理之功少。故說經雖簡約，有益學者，但推說不去，不能大發明。在經筵進講，少開悟啓發之功。紹興初入朝，滿朝注想，如待神明，然亦無大開發處。是時高宗好看山谷詩。尹雲："不知此人詩有何好處?陛下看它作什麼?"只說得此一言。然只如此說，亦何能開悟人主!大抵解經固要簡約。若告人主，須有反覆開導推說處，使人主自警省。蓋人主不比學者，可以令他去思量。如孔子告哀公顏子好學之問，與答季康子詳略不同，此告君之法也。〔銖〕
和靖當經筵，都說不出。張魏公在蜀中，一日，招和靖語之："'人有不爲也，而後可以有爲'，此孟子至論。"和靖曰："未是。"張曰："何者爲至?"和靖曰："'好善優於天下'爲至。"先生曰："此和靖至論，極中張病。然正好發明，惜但此而止耳。張初不喜伊洛之學，故諫官有言。和靖適召至九江，見其文，辭之，張皇恐再薦。和靖持守甚確，凡遇飲，手足在一處。醉後亦然。"〔揚〕
胡文定初疑尹和靖，後見途中辭召表，方知其真有得。表言"臣師程某，今來亦不過守師之訓。變所守，又何取"云云之意。時陳公輔論伊川學，故途中進此表，尹亦只得如此辭。文定以此取之，亦未可見尹所得處。〔揚〕
尹子之學有偏處。渠初見伊川，將朱公掞所抄語錄去呈，想是他爲有看不透處。故伊川雲："某在，何必觀此書?"蓋謂不如當面與它說耳。尹子後來遂雲："語錄之類不必看。"不知伊川固雲"某在不必觀"，今伊川既不在，如何不觀?又如雲："易傳是伊川所自作者，其他語錄是學者所記。故謂只當看易傳，不當看語錄。"然則夫子所自作者春秋而已，論語亦門人所記也。謂學夫子者只當看春秋，不當看論語，可乎!〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
尹和靖疑伊川之說，多其所未聞。〔璘〕
王德修相見。先生問德修："和靖大概接引學者話頭如何?"德修曰："先生只雲'在力行'。"曰："力行以前，更有甚功夫?"德修曰："尊其所聞，行其所知。"曰："須是知得，方始行得。"德修曰："自'吾十有五而志於學'，以至'從心所欲不逾矩'，皆是說行。"曰："便是先知了，然後志學。"〔文蔚〕
問："'天地設位，而易行乎其中矣。'和靖言行錄雲：'易行乎其中，聖人純亦不已處。'莫說得太拘?'天地設位，而易行乎其中矣'，如言'天高地下，萬物散殊'，而禮制行乎其中，無適而非也。今只言聖人'純亦不已'，莫太拘了?"曰："亦不是拘，他說得不是。陰陽升降便是易。易者，陰陽是也。"〔文蔚〕
和靖與楊畏答問一段語，殊無血脈。謂非本語，極是。龜山說得固佳，然亦出於程子"羈靮以御馬而不以制牛，胡不乘牛而服馬"之說。〔鎬〕
"人之所畏，不得不畏。"此是和靖見未透處，亦是和靖不肯自欺屈強妄作處。〔鎬〕
和靖赴樂會，聽曲子，皆知之，亦歡然;但拱手安足處，終日未嘗動也。在平江時，累年用一扇，用畢置架上。凡百嚴整有常。有僧見之，雲："吾不知儒家所謂周孔爲如何，然恐亦只如此也。"〔方〕
王德修言，一日早起見和靖。使人傳語，令且坐，候看經了相見。少頃，和靖出。某問曰："先生看甚經?"曰："看光明經。"某問："先生何故看光明經?"曰："老母臨終時，令每日看此經一部，今不敢違老母之命。"先生曰："此便是平日闕卻那'諭父母於道'一節，便致得如此。"〔文蔚〕
◎張思叔
張思叔與人做思堂記，言世間事有當思者，有不當思者：利害生死，不當思也;如見某物而思終始之云云，此當思也。〔方〕
◎郭立之子和
"郭子和傳其父學，又兼象數，其學已雜，又被謝昌國拈掇得愈不是了!且如九圖中性善之說，性豈有兩個?善又安有內外?故凡惡者，皆氣質使然。若去其惡，則見吾性中當來之善。語。"又問："郭以兼山學自名，是其學只一艮卦。"曰："易之道，一個艮卦可盡，則不消更有六十三卦。"又曰："謝昌國論西銘'理一而分殊'，尤錯了!"〔去僞〕
郭子和性論，與五峯相類。其言曰："目視耳聽，性也。"此語非也。視明而聽聰，乃性也。箕子分明說："視曰明，聽曰聰。"若以視聽爲性，與僧家"作用是性"何異?五峯曰："好惡，性也。君子好惡以道，小人好惡以欲。君子小人者，天理人慾而已矣。"亦不是。蓋好善惡惡，乃性也。〔璘〕
◎胡康侯(雖非門人，而嘗見謝楊，今附。子侄附。)
或問："胡文定之學與董仲舒如何?"曰："文定卻信'得於己者可以施於人，學於古者可以行於今'。其他人皆謂得於己者不可施於人，學於古者不可行於今，所以淺陋。然文定比似仲舒較淺，仲舒比似古人又淺。"又曰："仲舒識得本原，如雲'正心修身可以治國平天下'，如說'仁義禮樂皆其具'，此等說話皆好。若陸宣公之論事，卻精密，第恐本原處不如仲舒。然仲舒施之臨事，又卻恐不如宣公也。"〔學蒙〕
文定大綱說得正。微細處，五峯尤精，大綱卻有病。〔方〕
胡文定說較疏，然好;五峯說密，然有病。
問："文定言，人常令胸中自在。"雲："克己無慾。"〔方〕
文定氣象溫潤，卻似貴人。〔方〕
原仲說，文定少時性最急，嘗怒一兵士，至親毆之，兵輒抗拒。無可如何，遂回入書室中作小冊，盡寫經傳中文有寬字者於冊上以觀玩，從此後遂不性急矣。〔方〕
胡文定雲："知至故能知言，意誠故能養氣。"此語好。又云："豈有見理已明而不能處事者!"此語亦好。〔夔孫〕
"胡文定公傳家錄，議論極有力，可以律貪起懦，但以上工夫不到。如訓子弟作郡處，末後說道：'將來不在人下。'便有克伐之意。"子升雲："有力行之意多，而致知工夫少。"曰："然。"〔木之〕
問："文定靖康第二劄如何?"雲："君相了得，亦不必定其規模;不然，亦須定其大綱。專戰、專和、專守之類，可定。"〔揚〕
文定論時事，要掃除故跡，乘勢更張。龜山論時，用其蠱卦說，且扶持苟完。龜山語見答胡康侯第八書中，止謂役法、冗官二事而已，非盡然也。伊川有從本言者，有從末言者。從末言，小變則小益，大變則大益。包荒傳雲："以含洪之體，爲剛果之用。"〔方〕
胡文定公雲："世間事如浮雲流水，不足留情，隨所寓而安也。"寅近年卻於正路上有個見處，所以立朝便不碌碌，與往日全不同。往時虛憍恃氣，今則平心觀理矣。〔振〕
曾吉甫答文定書中"天理人慾"之說，只是籠罩，其實初不曾見得。文定便許可之，它便只如此住了。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
胡文定初得曾文清時，喜不可言。然已仕宦駸駸了，又參禪了，如何成就得他!〔揚〕
向見籍溪說，文定當建炎間，兵戈擾攘，寓荊門，擬遷居。適湘中有兩士人協力具舟楫，往迎文定，其一人乃黎才翁。文定始亦有遲疑之意，及至湘中，則舍宇動用，便利如歸，處之極安。又聞範丈說，文定得碧泉，甚愛之。有本亭記所謂"命門弟子往問津焉"，即才翁也。〔佐〕
胡致堂之說雖未能無病，然大抵皆太過，不會不及，如今學者皆是不及。〔學蒙〕(以下明仲。)
胡致堂說道理，無人及得他。以他才氣，甚麼事做不得!只是不通檢點，如何做得事成?我欲做事，事未起，而人已檢點我矣。〔僩〕
胡致堂議論英發，人物偉然。向嘗侍之坐，見其數杯後，歌孔明出師表，誦張才叔自靖人自獻於先王義，陳了翁奏狀等，可謂豪傑之士也!讀史管見乃嶺表所作，當時並無一冊文字隨行，只是記憶，所以其間有牴牾處。有人好誦佛書，致堂因集史傳中虜人姓名揭之一處，其人果收去念誦，此其戲也。又嘗解論語"舉直錯諸枉"章雲，是時哀公威權已去，不知何以爲舉錯;但能以是權付之孔子，斯可矣。〔人傑〕
胡氏管見有可刪者。慕容超說、昭帝說。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
南軒言"胡明仲有三大功：一，言太上即尊位事;二，行三年喪;三云云"。先生雲："南軒見得好。設使不即位，只以大元帥討賊，徽廟升遐，率六軍縞素，是甚麼模樣氣勢!後來一番難如一番。今日有人做亦得，只是又較難些子!"〔揚〕
胡籍溪人物好，沈靜謹嚴，只是講學不透。〔賀孫〕(以下原仲。)
藉溪教諸生於功課餘暇，以片紙書古人懿行，或詩文銘贊之有補於人者，粘置壁間;俾往來誦之，鹹令精熟。〔若海〕
籍溪廳上大榜曰："文定書堂。"籍溪舊開藥店，"胡居士熟藥正鋪"並諸藥牌，猶存。〔振〕
"明仲甚畏仁仲議論，明仲亦自信不及。"先生雲："人不可不遇敵己之人。仁仲當時無有能當之者，故恣其言說出來。然今觀明仲說，較平正。"〔揚〕(以下仁仲。)
遊楊之後，多爲秦相所屈。胡文定剛勁，諸子皆然。和仲不屈於秦，仁仲直卻其招不往。〔揚〕
仁仲見龜山求教，龜山雲："且讀論語。"問："以何爲要?"雲："熟讀。"〔方〕
五峯善思，然思過處亦有之。〔道夫〕
知言形容道德，只是如畫卦影。到了後方理會得，何益!〔方〕
東萊雲："知言勝似正蒙。"先生曰："蓋後出者巧也。"〔方子〕振錄雲："正蒙規摹大，知言小。"
知言疑義，大端有八：性無善惡，心爲已發，仁以用言，心以用盡，不事涵養，先務知識，氣象迫狹，語論過高。〔方〕
做出那事，便是這裏有那理。凡天地生出那物，便都是那裏有那理。五峯謂"性立天下之有"，說得好;"情效天下之動"，效如效死、效力之"效"，是自力形出也。〔淳〕
五峯說"心妙性情之德"。不是他曾去研窮深體，如何直見得恁地!〔夔孫〕
"心妙性情之德。"妙是主宰運用之意。〔升卿〕
仲思問："五峯中、誠、仁如何?"曰："'中者性之道'，言未發也;'誠者命之道'，言實理也;'仁者心之道'，言發動之端也。"又疑"道"字可改爲"德"字。曰："亦可。'德'字較緊，然他是特地下此寬字。伊川答與叔書中亦云：'中者性之德，近之。'伯恭雲：'知言勝正蒙。'似此等處，誠然，但不能純如此處爾。"又疑中、誠、仁，一而已，何必別言?曰："理固未嘗不同。但聖賢說一個物事時，且隨處說他那一個意思。自是他一個字中，便有個正意義如此，不可混說。聖賢書初便不用許多了。學者亦宜各隨他說處看之，方見得他所說字本相。如誠、如中、如仁。若便只混看，則下梢都看不出。"〔伯羽〕(砥錄別出。)
仲思問："天之所以命乎人者，實理而已。故言'誠者命之道，中者性之道'，如何?"曰："未發時便是性。"曰："如此，則喜怒哀樂未發便是性，既發便是情。"曰："然。此三句道得極密。伯恭道'知言勝似正蒙'，如這處，也是密，但不純恁地。"又問："'道'字不如'德'字?"曰："所以程子云：'中者性之德爲近之。'但言其自然，則謂之道;言其實體，則謂之德。'德'字較緊，'道'字較寬。但他故下這寬字，不要挨拶著他。"又問："言中，則誠與仁亦在其內否?"曰："不可如此看。若可混並，則聖賢已自混並了。須逐句看他：言誠時，便主在實理髮育流行處;言性時，便主在寂然不動處;言心時，便主在生髮處。"〔砥〕
堯卿問："'誠者性之德'，此語如何?"曰："何者不是性之德?如仁義禮智皆性之德，恁地說較不切。不如胡氏'誠者命之道乎'說得較近傍。"〔義剛〕
問："'誠者物之終始'，而'命之道'。"曰："誠是實理，徹上徹下，只是這個。生物都從那上做來，萬物流形天地之間，都是那底做。五峯雲：'誠者命之道，中者性之道，仁者心之道。'此數句說得密。如何大本處卻含糊了!以性爲無善惡，天理人慾都混了，故把作同體。"或問："'同行'語如何?"曰："此卻是隻就事言之。"直卿曰："它既以性無善惡，何故云'中者性之道'?"曰："它也把中做無善惡。"
李維申說："合於心者爲仁。"曰："卻是從義上去。不如前日說'存得此心便是仁'，卻是。"因舉五峯語云："'人有不仁，心無不仁。'說得極好!"〔雉〕
胡五峯雲："人有不仁，心無不仁。"此說極好!人有私慾遮障了，不見這仁，然心中仁依舊只在。如日月本自光明，雖被雲遮，光明依舊在裏。又如水被泥土塞了，所以不流，然水性之流依舊只在。所以"克己復禮爲仁"，只是克了私慾，仁依舊只在那裏。譬如一個鏡，本自光明，只緣塵，都昏了。若磨去塵，光明只在。〔明作〕
"五峯曰：'人有不仁，心無不仁。'既心無不仁，則'巧言令色'者是心不是?如'巧言令色'，則不成說道'巧言令色'底不是心，別有一人'巧言令色'。如心無不仁，則孔子何以說'回也，其心三月不違仁'?"蕭佐曰："'我欲仁，斯仁至矣。'這個便是心無不仁。"曰："迴心三月不違仁，如何說?"問者默然久之。先生曰："既說迴心三月不違仁，則心有違仁底。違仁底是心不是?說'我欲仁'，便有不欲仁底，是心不是?"〔節〕
"五峯謂'人有不仁，心無不仁'，此語有病。且如顏子'其心三月不違仁'。若才違仁，其心便不仁矣，豈可謂'心無不仁'!"定夫雲："恐是五峯說本心無不仁。"曰："亦未是。譬如人今日貧，則說昔日富不得。"〔震〕
伊川初嘗曰："凡言心者，皆指已發而言。"後復曰："此說未當。"五峯卻守其前說，以心爲已發，性爲未發，將"心性"二字對說。知言中如此處甚多。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
人學當勉，不可據見定。蓋道理無窮，人之思慮有限，若只守所得以爲主，則其或墮於偏者，不復能自明也。如五峯只就其上成就所學，亦只是忽而不詳細反覆也。〔方〕
問："知言有云：'佛家窺見天機，有不器於物者。'此語莫已作兩截?"曰："亦無甚病。方錄作"此語甚得之"。此蓋指妙萬物者，而不知萬物皆在其中。聖人見道體，正如對面見人，其耳目口鼻發眉無不見。佛家如遠望人，只見仿象，初不知其人作何形狀。"問："佛家既如此說，而其說性乃指氣，卻是兩般。"曰："渠初不離此說。但既差了，則自然錯入別處去。"〔可學〕
因言："久不得胡季隨諸人書。季隨主其家學，說性不可以善言。本然之善，本自無對;才說善時，便與那惡對矣。才說善惡，便非本然之性矣。本然之性是上面一個，其尊無比。(僩錄但云："季隨主其家學，說性不可以善言。本然之性，是上面一個，其尊無對。")善是下面底，才說善時，便與惡對，非本然之性矣。'孟子道性善'，非是說性之善，只是讚歎之辭，說'好個性'!如佛言'善哉'!(此文定之說。)某嘗辨之雲，本然之性，固渾然至善，不與惡對，(僩錄作"無善可對"。)此天之賦予我者然也。然行之在人，則有善有惡：做得是者爲善，做得不是者爲惡。豈可謂善者非本然之性?只是行於人者，有二者之異，然行得善者，便是那本然之性也。若如其言，有本然之善，(僩錄作"性"。)又有善惡相對之善，(僩錄作"性"。)則是有二性矣!方其得於天者，此性也;及其行得善者，亦此性也。只是纔有個善底，(僩錄作"行得善底"。)便有個不善底，所以善惡須著對說。不是元有個惡在那裏，等得他來與之爲對。只是行得錯底，便流入於惡矣。此文定之說，故其子孫皆主其說，而致堂五峯以來，其說益差，遂成有兩性：本然者是一性，善惡相對者又是一性。他只說本然者是性，善惡相對者不是性，豈有此理!然文定又得於龜山，龜山得之東林常摠。摠，龜山鄉人，與之往來，後住廬山東林。龜山赴省，又往見之。摠極聰明，深通佛書，有道行。龜山問：'"孟子道性善"，說得是否?'摠曰：'是。'又問：'性豈可以善惡言?'摠曰：'本然之性，不與惡對。'此語流傳自他。然摠之言，本亦未有病。蓋本然之性是本無惡。及至文定，遂以'性善'爲讚歎之辭;到得致堂五峯輩，遂分成兩截，說善底不是性。若善底非本然之性，卻那處得這善來?既曰讚歎性好之辭，便是性矣。(僩錄作"便是性本善矣"。)若非性善，何讚歎之有?如佛言'善哉!善哉'!爲讚美之辭，亦是說這個道好，所以讚歎之也。二蘇論性亦是如此，嘗言，'孟子道性善'，猶雲火之能熟物也;荀卿言'性惡'，猶雲火之能焚物也。龜山反其說而辨之曰：'火之所以能熟物者，以其能焚故耳。若火不能焚，物何從熟?'蘇氏論性說：'自上古聖人以來，至孔子不得已而命之曰一，寄之曰中，未嘗分善惡言也。自"孟子道性善"，而一與中始支矣!'盡是胡說!他更不看道理，只認我說得行底便是。諸胡之說亦然，季隨至今守其家說。"因問："文定卻是卓然有立，所謂'非文王猶興'者。"曰："固是。他資質好，在太學中也多聞先生師友之訓，所以能然。嘗得潁昌一士人，忘其姓名，問學多得此人警發。後爲荊門教授，龜山與之爲代，因此識龜山，因龜山方識遊謝，不及識伊川。自荊門入爲國子博士，出來便爲湖北提舉。是時上蔡宰本路一邑，文定卻從龜山求書見上蔡。既到湖北，遂遣人送書與上蔡。上蔡既受書，文定乃往見之。入境，人皆訝知縣不接監司。論理，上蔡既受他書，也是難爲出來接他。既入縣，遂先修後進禮見之。畢竟文定之學，後來得於上蔡者爲多。他所以尊上蔡而不甚滿於遊楊二公，看來遊定夫後來也是郎當，誠有不滿人意處。頃嘗見定夫集，極說得醜差，盡背其師說，更說伊川之學不如他之所得。所以五峯臨終謂彪德美曰：'聖門工夫要處只在個"敬"字。遊定夫所以卒爲程門之罪人者，以其不仁不敬故也。'誠如其言。"〔卓〕(僩錄略。)
胡氏說善是讚美之辭，其源卻自龜山，龜山語錄可見。胡氏以此錯了，故所作知言並一齊恁地說。本欲推高，反低了。蓋說高無形影，其勢遂向下去。前日說韓子云："何謂性?仁義禮智信。"此語自是，卻是他已見大意，但下面便說差了。荀子但只見氣之不好，而不知理之皆善。揚子是好許多思量安排：方要把孟子"性善"之說爲是，又有不善之人;方要把荀子"性惡"之說爲是，又自有好人，故說道"善惡混"。溫公便主張揚子而非孟子。程先生髮明出來，自今觀之，可謂盡矣。〔賀孫〕
"龜山往來太學，過廬山，見常摠。摠亦南劍人，與龜山論性，謂本然之善，不與惡對。後胡文定得其說於龜山，至今諸胡謂本然之善不與惡對，與惡爲對者又別有一善。常摠之言，初未爲失。若論本然之性，只一味是善，安得惡來?人自去壞了，便是惡。既有惡，便與善爲對。今他卻說有不與惡對底善，又有與惡對底善。如近年郭子和九圖，便是如此見識，上面書一圈子，寫'性善'字，從此牽下兩邊，有善有惡。"或雲："恐文定當來未有甚差，後來傳襲，節次訛舛。"曰："看他說'善者讚美之辭，不與惡對'，已自差異。"〔文蔚〕
問："性無善惡之說，從何而始?"曰："此出於常摠。摠住廬山，龜山入京，枉道見之，留數日。因問：'孟子識性否?'曰：'識。'曰：'何以言之?'曰：'善不與惡對言。'他之意，乃是謂其初只有善，未有惡。其後文定得之龜山，遂差了。今湖南學者信重知言。某嘗爲敬夫辨析，甚諱之。渠當初唱道湖南，偶無人能與辨論者，可惜!可惜!"又讀至彪居正問心一段，先生曰："如何?"可學謂："不於原本處理會，卻待些子發見!"曰："孟子此事，乃是一時間爲齊王耳。今乃欲引之以上他人之身，便不是了。"良久，又云："以放心求心，便不是。才知求，心便已回矣，安得謂之放!"〔可學〕
因論湖湘學者崇尚知言，曰："知言固有好處，然亦大有差失，如論性，卻曰：'不可以善惡辨，不可以是非分。'既無善惡，又無是非，則是告子'湍水'之說爾。如曰'好惡性也，君子好惡以道，小人好惡以己'，則是以好惡說性，而道在性外矣，不知此理卻從何而出。"問："所謂'探視聽言動無息之本，可以知性'，此猶告子'生之謂性'之意否?"曰："此語亦有病。下文謂：'道義明著，孰知其爲此心?物慾引誘，孰知其爲人慾?'便以道義對物慾，卻是性中本無道義，逐旋於此處攙入兩端，則是性亦可以不善言矣!如曰：'性也者，天地鬼神之奧也，善不足以名之，況惡乎?孟子說"性善"雲者，嘆美之辭，不與惡對。'其所謂'天地鬼神之奧'，言語亦大故誇逞。某嘗謂聖賢言語自是平易，如孟子尚自有些險處，孔子則直是平實。'不與惡對'之說，本是龜山與摠老相遇，因論孟子說性，曾有此言。文定往往得之龜山，故有是言。然摠老當時之語，猶曰：'渾然至善，不與惡對'，猶未甚失性善之意。今去其'渾然至善'之語，而獨以'不與惡對'爲嘆美之辭，則其失遠矣!如論齊王愛牛，此良心之苗裔，因私慾而見者，以答求放心之問;然雞犬之放，則固有去而不可收之理;人之放心，只知求之，則良心在此矣，何必等待天理髮見於物慾之間，然後求之!如此，則中間空闕多少去處，正如屋下失物，直待去城外求也!愛牛之事，孟子只就齊王身上說，若施之他人則不可。況操存涵養，皆是平日工夫，豈有等待發見然後操存之理!今胡氏子弟議論每每好高，要不在人下。才說心，便不說用心，以爲心不可用。至如易傳中有連使'用心'字處，皆塗去'用'字。某以爲，孟子所謂：'堯舜之治天下，豈無所用其心哉?'何獨不可以'用'言也?季隨不以爲然。遂檢文定春秋中有連使'用心'字處質之，方無語。大率議論文字，須要親切。如伊川說顏子樂道爲不識顏子者，蓋因問者元不曾親切尋究，故就其人而答，欲其深思而自得之爾。後人多因程子之言，愈見說得高遠;如是，則又不若樂道之爲有據。伊尹'樂堯舜之道'，亦果非樂道乎?湖湘此等氣象，乃其素習，無怪今日之尤甚也!"〔謨〕
五峯知言大抵說性未是。自胡文定胡侍郎皆說性未是。其言曰："性猶水也。善，其水之下乎;情，其水之瀾乎;欲，其水之波浪乎。"乍看似亦好，細看不然。如瀾與波浪何別?渠又包了情慾在性中，所以其說如此。又云："性，好惡也。君子以道，小人以欲。君子小人，天理人慾而已矣。"伯恭舊看知言云："只有兩段好，其餘都不好。一段：'能攻人實病，能受人實攻。'一段：'以天下與人，而無人德我之望;有人之天下，而無取人之嫌。'"後來卻又云，都好。不知伯恭晚年是如何地看。某舊作孟子或問雲："人說性，不肯定說是性善，只是欲推尊性，於性之上虛立一個'善'字位子，推尊其性耳。不知尊之反所以失之!"〔璘〕
"五峯雲：'好惡，性也。'此說未是。胡氏兄弟既闢釋氏，卻說性無善惡，便似說得空了，卻近釋氏。但當雲'好善而惡惡，性也'。"〈螢，中"蟲改田"〉謂："好惡，情也。"曰："只是好惡，卻好惡個甚底?"伯豐謂："只'君子好惡以道'，亦未穩。"曰："如此，道卻在外，旋好惡之也。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
直卿言："五峯說性雲：'好惡，性也。'本是要說得高，不知卻反說得低了!"曰："依舊是氣質上說。某常要與他改雲：'所以好惡者，性也。'"〔宇〕
"好惡，性也。"既有好，即具善;有惡，即具惡。若只雲有好惡，而善惡不定於其中，則是性中理不定也。既曰天，便有"天命"、"天討"。〔方〕
知言云："凡人之生，粹然天地之心，道義全具，無適無莫;不可以善惡辨，不可以是非分，無過也，無不及也，此中之所以名也。"即告子"性無善無不善"之論也。惟伊川"性即理也"一句甚切至。〔閎祖〕
問："知言'萬事萬物，性之質也'，如何?"曰："此句亦未有害，最是'好惡，性也'，大錯!既以好惡爲性，下文卻雲'君子好惡以道'，則是道乃旋安排入來。推此，其餘皆可見。"問："與告子說話莫同否?"曰："便是'湍水'之說。"又問："粹然完具云云，卻說得好。又云不可以善惡言，不可以是非判。"曰："渠說有二錯：一是把性作無頭面物事;二是云云。"失記。〔可學〕
"五峯言：'天命不囿於善，不可以人慾對。'"曰："天理固無對，然有人慾，則天理便不得不與人慾對爲消長。善亦本無對，然既有惡，則善便不得不與惡對爲盛衰。且謂天命不囿於物，可也;謂'不囿於善'，則不知天之所以爲天矣!謂惡不足以言性，可也;謂善不足以言性，則不知善之所從來矣!"〔升卿〕
"好善而惡惡，人之性也。爲有善惡，故有好惡。'善惡'字重，'好惡'字輕。君子順其性，小人拂其性。五峯言：'好惡，性也。君子好惡以道，小人好惡以欲。'是'好人之所惡，惡人之所好'，亦是性也!而可乎?"或問："'天理人慾，同體異用'之說如何?"曰："當然之理，人合恁地底，便是體，故仁義禮智爲體。如五峯之說，則仁與不仁，義與不義，禮與無禮，智與無智，皆是性。如此，則性乃一個大人慾窠子!其說乃與東坡子由相似，是大鑿脫，非小失也。'同行異情'一句，卻說得去。"〔方子〕
或問"天理人慾，同體而異用，同行而異情"。曰："胡氏之病，在於說性無善惡。體中只有天理，無人慾，謂之同體，則非也。同行異情，蓋亦有之，如'口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚'，聖人與常人皆如此，是同行也。然聖人之情不溺於此，所以與常人異耳。"人傑謂："聖賢不視惡色，不聽惡聲，此則非同行者。"曰："彼亦就其同行處說耳。某謂聖賢立言，處處皆通，必不若胡氏之偏也。龜山雲：'"天命之謂性"，人慾非性也。'胡氏不取其說，是以人慾爲性矣!此其甚差者也。"〔人傑〕
問："'天理人慾，同體而異用，同行而異情'，如何?"曰："下句尚可，上句有病。蓋行處容或可同，而其情則本不同也。至於體、用，豈可言異?觀天理人慾所以不同者，其本原元自不同，何待用也!毦氏之學，大率於大本處看不分曉，故銳於闢異端，而不免自入一腳也。如說性，便說'性本無善惡，發然後有善惡'。'孟子說性善，自是嘆美之辭，不與惡爲對'。大本處不分曉，故所發皆差。蓋其說始因龜山問摠老，而答曰：'善則本然，不與惡對。'言'本然'猶可，今曰'嘆美之辭'，則大故差了!又一學者問以放心求放心如何?他當時問得極緊，他一向鶻突應將去。大抵心只操則存，舍則放了，俄頃之間，更不吃力，他卻說得如此周遮。"〔大雅〕
問："'天理人慾，同行而異情'，胡氏此語已精。若所謂'同體而異用'，則失之混而無別否?"曰："胡氏論性無善惡，此句便是從這裏來。本原處無分別，都把做一般，所以便謂之'同體'。他看道理儘精微，不知如何，只一個大本卻無別了!"〔淳〕
或問"天理人慾，同體異用"。曰："如何天理人慾同體得!如此，卻是性可以爲善，亦可以爲惡，卻是一團人慾窠子，將甚麼做體?卻是韓愈說性自好，言人之爲性有五，仁義禮智信是也。指此五者爲性，卻說得是。性只是一個至善道理，萬善總名。纔有一毫不善，自是情之流放處，如何卻與人慾同體!今人全不去看。"〔謙〕
問："'天理人慾同體而異用'，先生以爲未穩，是否?"曰："亦須是實見此句可疑，始得。"又曰："今人於義利處皆無辨，直恁鶻突去。是須還他是，不是還他不是。若都做得是，猶自有個淺深。自如此說，必有一個不是處，今則都無理會矣。"〔宇〕
何丞辨五峯"理性"，何異修性?蓋五峯以性爲非善惡，乃是一空物，故云"理"也。〔方〕
看知言彪居正問仁一段，雲："極費力。有大路不行，只行小徑。至如'操而存之'等語，當是在先。自孟子亦不專以此爲學者入德之門也。且齊王人慾蔽固，故指其可取者言之。至如說'自牖開說'，亦是爲蔽固而言。若吾儕言語，是是非非，亦何須如此?而五峯專言之，則偏也。"又云："居正問：'以放心求放心，可乎?'既知其放，又知求之，則此便是良心也，又何求乎?又何必俟其良心遇事發見，而後操之乎?"〔方〕
五峯曾說，如齊宣王不忍觳觫之心，乃良心，當存此心。敬夫說"觀過知仁"，當察過心則知仁。二說皆好意思。然卻是尋良心與過心，也不消得。只此心常明，不爲物蔽，物來自見。〔從周〕
五峯作皇王大紀，說北極如帝星、紫微等皆不動。說宮聲屬仁，不知宮聲卻屬信。又宮無定體，十二律旋相爲宮。帝星等如果不動，則天必擘破。不知何故讀書如此不子細。〔人傑〕
五峯說得宮之用極大，殊不知十二律皆有宮。又，宮在五行屬土。他說得其用如此大，猶五常之仁。宮自屬土，亦不爲仁也。又其雲天有五帝座星，皆不動。今天之不動者，只有紫微垣、北極、五帝座不動，其他帝座如天市垣，太微垣，大火中星帝座，與大角星帝座，皆隨天動，安得謂不動!〔卓〕
五峯論樂，以黃鍾爲仁，都配屬得不是。它此等上不曾理會，卻都要將一大話包了。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
論五峯說極星有三個極星不動，殊不可曉。若以天運譬如輪盤，則極星只是中間帶子處，所以不動。若是三個不動，則不可轉矣!又言："雖形器之事，若未見得盡，亦不可輕立議論。須是做下學工夫。雖天文地理，亦須看得他破，方可議之。"又曰："明仲嘗畏五峯議論精確，五峯亦嘗不有其兄，嘗欲焚其論語解，並讀史管見。以今觀之，殊不然。如論語管見中雖有粗處，亦多明白。至五峯議論，反以好高之過，得一說便說，其實與這物事都不相干涉，便說得無著落。五峯辨疑孟之說，周遮全不分曉。若是恁地分疏孟子，剗地沈淪，不能得出世。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"五峯疾病，彪德美問之，且求教焉。五峯曰：'遊定夫先生所以得罪於程氏之門者，以其不仁不敬而已。'"先生雲："言其習不著，行不察，悠悠地至於無所得而歸釋氏也。其子德華，謂汪聖錫雲，定夫於程氏無所得，後見某長老，乃有得也。此與呂居仁雜記語同。大率其資質本好者，卻不用力，所以悠悠。如上蔡文定，器質本駁偏，所以用力尤多。"〔方〕
五峯有本亭記甚好。理固是好，其文章排布之類，是文人之文。此其所居也。其所極好，在嶽山下，當時託二學生謀得之。文定本居籍溪，恐其當衝，世亂或不免，遂去居湖北。侯師聖令其遷，謂亂將作，乃遷衡嶽山下。亦有一人，侯令其遷，不從，後不免。文定以識時知幾薦侯。亂兵，謂宗汝霖所招勤王者。宗死，其兵散走爲亂，湖北靡孑遺矣!〔揚〕
五峯說"區以別矣"，用禮記"勾萌"字音。林少穎亦曾說與黃祖舜來如此。〔方〕
胡氏議論須捉一事爲說。如后妃幽閒貞淑，卻只指不妒忌爲至;伯夷氣象如此，卻只指不失初心，爲就文王去武王之事。大要不論體，只論發出來處，類如此也。〔方〕
胡說有三個物事：一不動，一動，一靜，相對。〔振〕
問："湖南'以身格物'，則先亦是行，但不把行做事爾。"曰："湖南病正在無涵養。無涵養，所以尋常盡發出來，不留在家。"〔方〕
因說湖南學先體察，雲："不知古人是先學灑掃應對?爲復先體察?"〔方〕
湖南一派，譬如燈火要明，只管挑，不添油，便明得也即不好。所以氣局小，長汲汲然張筋努脈。〔方〕
謂胡季隨曰："文定五峯之學，以今竊議來，只有太過，無不及。季隨而今卻但有不及。"又曰："爲學要剛毅果決，悠悠不濟事。"〔方子〕林學蒙錄雲："爲學要剛毅果決，悠悠不濟事。且如'發憤忘食，樂以忘憂'，是甚麼樣精神骨肋!"注云："因說胡季隨。"
◎羅仲素
羅先生嚴毅清苦，殊可畏。〔道夫〕
李先生言："羅仲素春秋說，不及文定。蓋文定才大，設張羅落者大。"文定集有答羅書，可見。〔方〕
道夫言："羅先生教學者靜坐中看'喜怒哀樂未發謂之中'，未發作何氣象。李先生以爲此意不惟於進學有力，兼亦是養心之要。而遺書有云：'既思，則是已發。'昔嘗疑其與前所舉有礙，細思亦甚緊要，不可以不考。"直卿曰："此問亦甚切。但程先生剖析毫釐，體用明白;羅先生探索本源，洞見道體。二者皆有大功於世。善觀之，則亦'並行而不相悖'矣。況羅先生於靜坐觀之，乃其思慮未萌，虛靈不昧，自有以見其氣象，則初未害於未發。蘇季明以'求'字爲問，則求非思慮不可，此伊川所以力辨其差也。"先生曰："公雖是如此分解羅先生說，終恐做病。如明道亦說靜坐可以爲學，謝上蔡亦言多著靜不妨。此說終是小偏。才偏，便做病。道理自有動時，自有靜時。學者只是'敬以直內，義以方外'。見得世間無處不是道理，雖至微至小處亦有道理，便以道理處之。不可專要去靜處求。所以伊川謂'只用敬，不用靜'，便說得平。也是他經歷多，故見得恁地正而不偏。若以世之大段紛擾人觀之，若會靜得，固好;若講學，則不可有毫髮之偏也。如天雄、附子，冷底人吃得也好;如要通天下吃，便不可。"〔道夫〕
◎蕭子莊
先生問："浦城有蕭先生顗，受業於龜山之門，不知所得如何?"道夫遂以蕭先生所答範公三書呈。先生曰："元來是個天資自好，樸實頭底人，初非學問之力。且如所謂'人能弘道'、'君子泰而不驕'、'君子坦蕩蕩'三者，那人舉得本自不倫，他又卻從而讚美之。也須思量道如何而能弘，如何而能泰與坦蕩蕩，卻只恁說，教人從何處下手?況'人能弘道'，本非此意。如他所說，卻是'士不可以不弘毅'、'執德不弘'。今卻以'人能弘道'言之，自不幹事。又如第二書言：'士之所志，舍仁義而何爲哉?惟仁必欲熟，義必欲精。仁熟，則造次顛沛有所不違;義精，則利用安身而德崇矣。'此數句說得儘好。但仁固欲熟，義固欲精，也須道如何而能精，如何而能熟。卻只隨他在後面說，不知前面畢竟是如何。又如舉孟子'不動心''養氣'之說，皆是汎說。惟其如此，故人亦謂伊川也只恁地，所以豪傑之士皆傲睨不服。"又曰："據公所見，若有人問自家'仁必欲熟，義必欲精'兩句，如何地答?這便是格物致知。"道夫曰："莫是克去己私以明天理，則仁自然熟，義自然精?"曰："此正程先生所謂'涵養必以敬，進學在致知'之意也。"〔道夫〕
◎廖用中
或問爲善爲利處。因舉龜山答廖用中書，雲："龜山說得鶻突，用中認得不子細，後來於利害便不能分別。紹興間，秦老當國，方主和議。廖有召命，自無所見，卻去扣其平日所友善之人鄭邦達。邦達初不經意，但言：'和亦是好事。'廖到闕，即助和議，遂爲中丞，幸而不肯爲秦鷹犬。秦嘗諷其論趙丞相，不從。遷工部尚書，迄以此去。"〔儒用〕
龜山與廖尚書說義利事。廖雲："義利即是天理人慾。"龜山曰："只怕賢錯認，以利爲義也。"後來被召主和議，果如龜山說。廖初舉鄭厚與某人，可見其賢此二人。二人皆要上恐脫"不"字。主和議。及廖被召，卻不問此二人，卻去與葉孝先商量，更輔之以□□。及爲中丞，又薦鄭轂。然廖終與秦不合而出。但初不能別義利之分，亦是平時講之不熟也。鄭博士，某舊及見之，年七十餘，雲嘗見上蔡。先人甚敬之。〔賀孫〕
因言廖用中議和事，雲："廖用中固非詭隨者，但見道理不曾分曉。當時龜山已嘗有語云'恐子以利爲義'者，政爲是也。"〔壽昌〕
◎胡德輝
因說胡珵德輝所著文字，問德輝何如人。曰："先友也，晉陵人。曾從龜山遊，故所記多龜山說話。能詩文，墨隸皆精好。嘗見先人館中唱和一卷，唯胡詩特佳。趙忠簡公當國，與張嵲巨山同爲史官。及趙公去位，張魏公獨相，以爲元祐未必全是，熙豐未必全非，遂擢何掄仲李似表二人爲史官。胡張所修史，皆標出，欲改之。胡張遂求去。及忠簡再入相，遂去何李，依舊用胡張爲史官;成書奏上，弄得都成私意!"〔儒用〕
尹氏門人
◎王德修
先生雲："鄉日鄉間一親戚虞氏，見仙裏王德修見教雲：'學者要識一"愧"字與"恥"字。'此言卻極好。"〔大雅〕
一日侍坐，學者問難紛然。王德修曰："不必多問，但去行取。且如人理會'惟精惟一，允執厥中'，只管說如此是精，如此是一，臨了中卻不見。"先生曰："精一則中矣。"〔文蔚〕說胡季隨才敏。曰："也不濟事。須是確實有志而才敏，方可。若小小聰悟，亦徒然。"〔學蒙〕
五峯諸子不著心看文字，恃其明敏，都不虛心下意，便要做大。某嘗語學者，難得信得及、就實上做工夫底人。〔賀孫〕
