《詠懷八十二首（其一）》詩歌鑑賞（高中選修）

《詠懷八十二首其一》

夜中不能寐，

起坐彈鳴琴。

薄帷鑑明月，

清風吹我襟。

孤鴻號外野，

翔鳥鳴北林。

徘徊將何見?

憂思獨傷心。

　字詞註釋

①《詠懷詩》是阮籍生平詩作的總題，不是一時所作。大多寫生活的感慨，不外說人生禍福無常，年壽有限，要求超脫利祿的圈子，放懷遠大。也有對當時政治的刺譏，但寫得很隱晦

② 鑑：照。這句是說月光照於薄帷

③翔鳥：飛翔盤旋着的鳥。鳥在夜裏飛翔正因爲月明。

　作者簡介

1、生平、性格

阮籍，三國魏文學家、思想家。字嗣宗，陳留尉氏(今屬河南)人。他的父親阮瑀是著名的建安七子之一。當時，他與嵇康齊名爲竹林七賢之一。

籍容貌環傑，志氣宕放，傲然獨得，任性不羈，而喜怒不形於色。或閉門視書，累月不出;或登臨山水，經日忘歸。博覽羣籍，尤好莊、老。嗜酒能嘯，善彈琴。當其得意，忘其形骸，時人多謂之癡。(《晉書•阮籍傳》)

籍早有濟世志，屬魏晉之際，天下多故，名士少有全焉。籍由是不與世事，遂酣飲爲常。文帝(司馬昭)初欲爲武帝(司馬炎)求婚於籍，籍醉六十日，不得言而止。(《晉書•阮籍傳》)

籍又能爲青白眼，見禮俗之士，以白眼對之。及嵇喜來吊，籍作白眼，喜不懌而退。喜弟康聞之，乃備酒挾琴造焉，籍大悅，乃見青眼。(《晉書•阮籍傳》

2、創作

阮籍的代表作是《詠懷》詩八十二首。這些詩非一時一地而作，是總計平生所作詩，總題爲“詠懷”。是詩抒感慨，發議論，寫理想。

主要作品有《詠懷詩》82首，抒寫內心的苦悶，揭露現實的黑暗，充滿憤世疾俗之情，限於政治環境，《詠懷詩》大量運用比興寄託，借古喻今的手法，詩旨遙深，隱晦曲折。阮籍繼承了《詩經》、《楚辭》及建安文學的優良傳統，對五言詩的發展頗有貢獻。他的散文《大人先生傳》，諷刺世俗庸人的虛僞和貪婪，文筆辛辣至極。輯有集13卷，已散佚。明人輯有《阮步兵集》，近人有黃節著《阮步兵詠懷詩注》。

　　詩歌鑑賞

阮籍是“正始之音”的代表。他的《詠懷》82首是十分有名的抒情組詩。其中有些詩反映了詩人在險惡的政治環境中，在種種醉態、狂態掩蓋下的內心的無限孤獨寂寞、痛苦憂憤。有些詩表現了詩人害怕政治風險，希冀避世遠禍的思想面貌;有些詩借古諷今，寄託了對時政的抨擊或感慨，表現了詩人對國事的關切;還有些詩嘲諷了矯揉造作的虛僞的禮法之士。總的來說，阮籍的《詠懷》詩以“憂思獨傷心”爲主要基調，具有強烈的抒情色彩。在藝術上多采用比興、寄託、象徵等手法，因而形成了一種“悲憤哀怨，隱晦曲折”的詩風。

這是阮籍八十二首五言《詠懷詩》中的第一首。詩歌表達了詩人內心憤懣、悲涼、落寞、憂慮等複雜的感情。不過，儘管詩人發出“憂思獨傷心”的長嘆，卻始終沒有把“憂思”直接說破，而是“直舉情形色相以示人”，將內心的情緒含蘊在形象的描寫中。冷月清風、曠野孤鴻、深夜不眠的彈琴者，將無形的 “憂思”化爲直觀的形象，猶如在人的眼前耳畔。讀者可從詩中所展示的“情形色相”中感受到詩人幽寂孤憤的心境。但是那股“憂思”僅僅是一種情緒、一種體驗、一種感受，人們可以領略到其中蘊涵的孤獨、悲苦之味，卻難以把握其具體的內容。“言在耳日之內，情寄八荒之外”，即是此詩顯著的特點。

這首詩的前四句是敘述劉向《列仙傳》中的一個神話故事：“江妃二女者，不知何所人也，出遊於江、漢之湄(水邊)，逢鄭交甫。”交甫見而悅之，下請其，二女解與交甫。交甫悅受而懷揣之，“趨去數十步，視，空懷無;顧二女，忽然不見。”這裏借用此故事來發端起興：敘江妃二女遊於江漢之濱，自由逍遙地順風飄舞，鄭交甫遇到了她們便一見鍾情，請她們解環相贈以爲信物，二女答應了他的請求。交甫把環藏在懷裏。那兩位神女都年青美貌(婉孌)，渾身飄散着香氣。以下八句則與《列仙傳》記載不合，乃是詩人借題發揮想象，寫雙方別後的纏綿相思，讚揚他們對愛情的忠貞不渝。“猗靡”，婉曲纏綿之意。“傾城”和“迷下蔡”，皆形容女子的絕世美貌。《漢書. 外戚傳》載李延年歌曰：“絕代有佳人，遺世而獨立，一顧傾人城，再顧傾人國。”宋玉《登徒子好色賦》有“臣東家之子，嫣然一笑，惑陽城，迷下蔡(地名)。”這四句寫鄭交甫別後對二妃情致纏綿，衷心相愛，永世不忘;二妃那傾城傾國的美好容貌，已深深地印在交甫心中。“感激”四句則寫二妃對交甫因相思而產生的離愁別恨。“萱草”即諼草，據說見之可以忘記憂傷，故又名忘憂草。“蘭房”，猶言香閨，即婦女居室。“膏沐”，古代婦女用的髮油。這四句是從《詩.衛風.伯兮》“焉得諼草，言樹之背(北堂階下)”，“豈無膏沐，誰適爲容”，“其雨其雨，杲杲出日”幾句蛻化而來，描寫的是二妃因感動於交甫的衷心愛慕而產生思念憂傷，不能自己，欲得萱草栽種到蘭房，隨時憑窗望見，藉以忘憂。“女爲悅己者容”，可現在對鄭交甫徒有相思而不得見，因而頭髮散亂也懶施脂粉，倦於梳理;心中切盼交甫到來，可他偏偏不再來臨，就像亟盼下雨而天空卻偏偏出現太陽一樣，使人怨恨不盡。詩人在這個神話愛情故事的鍾事增華的描述中，自然寄寓了無限深長的感慨，所以結尾二句突轉發問：怎麼當初像金石一般堅固的情誼，會在旦夕之間，便離異斷絕而令人悲傷呢?阮籍發言玄遠，文多隱避。這首詩的主旨亦復如此，以至千古之下，衆說紛紜，或言是諷剌愛情不專(如沈約)，或言是比喻君臣遭際(如何焯)。而元人劉履解說最詳：“初，司馬昭以魏氏託任之重，亦自謂能盡忠於國;至是專權僭竊，欲行篡逆，故嗣宗婉其詞以諷之。言交甫能念二妃解於一遇之頃，猶且情愛猗靡，久而不忘。佳人以容好結歡，猶能感激思望，專心靡他，甚而至於憂且怨。如何股肱大臣視同腹心者，一旦更變而有乖背之傷也。君臣朋友皆以義合，故借金石之交爲喻。”(《選詩補註》)此說認爲“金石交”是比喻曹魏皇帝和世爲曹魏重臣的司馬氏，大致是正確的。所以，這首詩應該說是諷剌司馬氏之作。全詩通篇皆用比興寄託和反襯對比手法，詩意曲折隱微。本爲諷剌現實君臣關係，卻借用遙遠的神話愛情故事，而又加以想像渲染，這已夠“玄遠”了;而結尾二句本是讀者尋繹其寄託的關鍵，但詩人又只通過用典發問微露端倪，並不明言;且詩中多用典故，使意旨愈益隱微迷離。此即所謂“言在耳目之內，情寄八荒之表” (《詩品》)。以男女情愛喻君臣離合，屈原《離騷》、曹植《七哀》等詩早已有之，但那是正比，而本詩卻是反喻。前十二句全是爲反襯結尾二句的，以形成強烈的反差。至於其所以如比隱微曲折，自然是由於時代和處境使然。