莊子論道的“有用論”

導語：不是所有的道理都有用，我們要學會區分，才能真正學到大道理。讓我們一起來了解一下莊子是如何區分道理的有用和沒用吧!

莊子在山中行走，看見有一棵非常高大的樹木，枝葉也長得相當茂盛，可是一旁的伐木工卻不動手去砍。他覺得很奇怪，便問那人是什麼緣故。伐木工回答道：“因爲材料不好，沒有用處。”莊子感嘆道：“這棵樹因爲無用，所以能夠享盡上天賦予它的壽命啊!”

莊子從山裏出來，順道去看訪一個友人，友人見了莊子很高興，就命童僕殺一隻鵝請客。童僕問道：“有一隻會叫的鵝，還有一隻不會叫的'鵝。應該殺哪一隻呢?”主人說：“殺那隻不會叫的。”莊子的學生不解地問道：“山裏的樹木因爲無用，而能保全壽命。主人的鵝又因爲無用而被殺死。請問先生究竟是做一個有用的人好，還是做一個無用的人好?”莊子笑道：“我選擇處於有用和無用之間。處於有用，和無用的中間，看來近似於處世免害之道，然而這與有道德的人隱晦自己並不相同，所以還是不能免於物累。若心懷道德以處世，就不必論‘有用’和‘無用’了。

既沒有榮譽，也沒有毀辱。或如神龍現露，或如蟲蛇隱伏。順時變化，永不偏滯專於一物。或屈或伸，以天地中和之道爲度量。寄心於未曾有物之先。主宰物而不被物所拘泥。怎麼會受物累呢?這是黃帝和神農處世的方法。至於萬物的情理和人類的變化就不是這樣了：有合就有分，有成就有毀。清廉必定被損傷，高貴就會傾覆，有作爲就要吃虧。賢人心志高尚，遭人忌恨，必定被人謀害;常人知識淺薄，又被人欺詐。哪裏能免於物累呢?唉，可嘆啊!你們要記住，處世若要免於物累，只有歸往道德了。”

道家爲我們提供了這樣一個觀點：有用未必有利，無用未必無利。而應尋求“有用”與“無用”的平衡點。其實，無論是向左還是向右，都各有利弊。不如選擇向上走，尋求一種超脫。所以，不必爲“無用”而痛心疾首，“有用”的人說不定也正在自憐自艾。正所謂“人怕出名豬怕壯”，是非也多，好事上門也就算了，可偏偏壞事也會馬上接踵而來。因此，不如擺出一貫平平常常、自然而然的態度，關鍵時刻露那麼一手，既不會招人忌恨，也能夠受到讚許，何樂而不爲?