學誠法師的人生感悟

導語：每一個人都有着自己的一套人生法則，而你知道法師的人生哲理嗎？下面小編給大家收集整理了學誠法師的人生感悟，希望大家喜歡。

各位法師、各位同修、各位同學：

諸位來到寺廟裏面，其目的呢，是爲了學佛法，修改自己的習氣、毛病，根據佛法修行，最後圓滿福德智慧資糧，成就佛果。

修行是一個很漫長的過程，需要很長很長的時間。要修行，前提是需要皈依，需要受戒。

爲什麼皈依、受戒與修行有着緊密的聯繫呢?大家可以想一想，每個人都是如何而生?爲何而活?如何而生就是，是什麼原因，我們能夠來到這樣一個人的世間?來到了人的世間以後，第二個問題是，我們是爲了什麼而活在這個世間?就是來到這個世間的原因是什麼?活在這個世間的目的是什麼?這是作爲佛教徒，大家要關心、探討、解決的問題。

未皈依以前，大家在家裏，在世俗社會生活，有着世俗社會的種種標準、價值觀、生活方式。我們在世俗社會生活的時候，有時候會感覺到痛苦，有時候也會感覺到快樂，更多的情況下是痛苦當中有快樂，快樂當中又夾雜着痛苦，苦樂交參，苦多樂少。痛苦永遠比快樂要多，痛苦永遠比快樂的時間要長;快樂永遠比痛苦要短暫，快樂永遠比痛苦要少。我們在佛門裏面就是要解決這樣的問題：如何讓我們的快樂能夠持久，讓我們的痛苦能夠越來越淡化，越來越短暫，最後把這些痛苦全部都消除掉。皈依兩個字的意思：皈投、依靠。皈投、依靠什麼呢?依靠三寶，皈投三寶。比如我們社會上發生的一些自然災害，比如說颱風把房子颳倒了;比如說地震把房子震倒了，比如說火災把自己的房子燒沒了。家裏沒有房子住，沒有東西吃，沒有錢花了。那怎麼辦呢?要去投親，要去靠友。要去皈投，要去尋找依靠，要去尋找皈依，尋找別人對我們的幫助和庇護。這是在現實生活當中，大家在生活層面、物質層面遇到問題和苦難的時候，需要別人給我們幫忙。那我們內心裏面的問題，煩惱、慾望、痛苦，在世間找來找去，找不到解決的辦法，找不到解決的答案，找不到爲我們解決這些問題的人，寺院裏面的佛法僧三寶，他就是要爲我們解決這樣的一些問題。

兩千多年來，多少人皈投在釋迦牟尼佛的門下，多少人獲得生命的解脫，這是人生意義的最大實現。我們來到人間，大家有個人的身體，人的形狀，大家都五官具足，都有自己的血肉之軀，也有自己父母給我們的一個名稱。那麼人的這個身體，本身沒有錯，錯的在哪裏呢?是我們這個身體會去做錯事、做壞事。做錯事、做壞事就會給第二個人、第三個人、跟我們相關的人，跟我們直接、間接有關聯的人，帶來麻煩、帶來糾紛、帶來問題、帶來苦惱;反過來說，如果通過我們的身體、通過我們的手、我們的腳、我們的眼睛、耳朵、我們的嘴，去說好話，走好路，做好事，就會有很多人得到我們的幫助和利益。

爲什麼我們會有這樣兩個不同的行爲?就是說，一個的行爲是錯的，一個的行爲是善的、對的。一個的行爲是利人的，一個的行爲是有害於人的。其原因都在我們的心，我們的內心，(是)我們內心的問題。世間一個正人君子，一個對國家、對平民百姓做過很大貢獻的人，我們常常就會講這個人很有德行，這個人很有品行，品德非常好，非常高。用佛教的語言來講，一個人做了很多的好事，就有善行;有的人做了很多的壞事，就是惡行。善的行爲就成了善的業，惡的行爲就構成了惡的業。善的行爲就會給自己和他人引發快樂的結果，惡的行爲就會給自己和別人引發痛苦的結果。

在世間，我們常常會接觸到、接收到一些是而非的觀念，好像我們去利益別人，去幫助別人會吃虧;去利益別人，去幫助別人好像是錯的，是不應該的。而佛法恰恰相反，我們去利益別人，去幫助別人是好的，是應該的，是善良的，是能夠帶來快樂的。世間方面常常告訴我們說，不去幫助別人，不去利益別人才能給自己帶來快樂;我們佛法說你去幫助別人，去利益別人才能給自己帶來快樂，這兩個定義剛好是相反的。佛法講“因果”，這一點就非常重要了。那我們到底怎麼選擇呢?我們是選擇去利人，去幫人，還是不去幫人，不去利人?我們在家裏也好，在單位裏面也好，在社會上面也好，常常害怕自己會吃虧，常常喜歡去佔別人的、佔單位的小便宜，這些觀念都是要不得的，都是不好的觀念。

那麼我們爲什麼會有這些觀念呢?爲什麼我們會去考慮，去思維，去做這樣一個決定呢?我們自己也不知道自己爲什麼要這麼去做決定，我們自己也不知道，我們爲什麼要這樣去做，這樣去生活，自己不知道。自己不知道就是你的原因，用佛教的語言來講就是“無明”、無明狀態。大家到寺廟裏邊來，就是要去解決自己長期以來內心深處解決不了的問題，內心深處最大痛苦的原因，要去解決這樣一個原因，內心深處的煩惱，內心深處自己想不清楚的問題。那爲什麼我們自己內心深處的這些問題、煩惱，自己不知道呢?大家在世間學的都是世間法，世間法是根據世間的道理存在的，而佛法既包括了世間法，也包括了出世間法。世間法用佛教的名詞來講叫俗諦;出世間法用佛教的名詞來講是真諦，這樣兩個部分。我們如何在俗諦的基礎上證到真諦，見到真諦，這是我們要努力的方向和目標。

剛纔我談到，我們大家擁有一個人的身體，本身已經很難得，身體本身沒有錯，錯的是因爲我們的行爲，錯的是因爲，我們的行爲在受我們的煩惱驅動。如何來解決我們的煩惱，如何來解決我們自己身語意會造作惡業這些問題，就要依靠三寶了，這是很重要的。現在大家都能夠學習到的佛法，以及我們出家法師能夠出家，都是跟釋迦牟尼佛有關係的，出家的目的是爲了要學佛法，這個佛法是釋迦牟尼佛通過多生多劫修行開悟以後講出來的。所以諸位到廟裏邊來，也是一樣，跟出家人一樣，要來學習佛法。學習佛法要皈依、要受戒。我們出家的法師要皈依、受戒，在家的居士們也要皈依、受戒。皈依是一樣的，都要皈依三寶。但是戒律不一樣，出家人的戒律更多，更嚴格，在家居士的戒律就比較簡單，比較寬鬆。如果沒有皈依，沒有受戒，我們就學不到佛法，我們就學不好佛法。

這就是一個很重要的標準和界限。我們皈依、皈投三寶以後，就要根據三寶的要求、開示，根據佛法來指導我們自己的生活，指導我們自己的工作。根據佛法來很好地同自己的起心動念相結合;根據佛法來思考問題，根據佛法來認識問題，根據佛法來說話，根據佛法來走路，根據佛法來做事。也就是，我們要說話的時候就要想一想，這個(根據)佛法應該怎麼樣子纔是對的;我們要做事的時候也要認識到，做這個事情同佛法違背不違背;我們走路的時候也要考慮到這個問題，在路上有沒有踩到螞蟻，有沒有踩到昆蟲，有沒有踩到一些小動物;我們去的地方是不是適合我們去，去的地方是不是對自己的身心有利，這些我們都要去考慮的。如果我們受了八關齋戒，受了五戒，甚至受了居士的菩薩戒，這種功德、意義、福報就更大了。什麼原因呢?因爲我們受戒以後，這種善法是在一切的衆生份上得到的，是在三寶的份上得到的。同樣做一件好事，世間善法跟佛法裏邊的善法是不一樣的。世間善法，這一件事情的意義它本身只有這一件事情的意義，而佛法的善法，它的意義就大大不同了，它的意義是代表性非常廣泛，非常大的。

舉一個例子來講，比如你會畫畫，畫了一幅畫以後去送給一個農民，農民他本身不知道你這個畫有什麼價值，他收了以後，弄不好就扔到垃圾桶裏面了。如果你這樣一幅畫送給國家主席，那麼情況就不一樣了，意義就不一樣了。同樣一件行爲，它的意義就不一樣了，它的代表性就不一樣了，因爲國家主席是一國之主，他代表所有的人，比如我們中國的國家主席，他代表了十幾億人，他的意義就不一樣了，你就有那麼大的功德了。

在三寶地更是如此，你做一件事情，一個行爲，都是從我們自己內心裏面最深處發出來的，是自己要去做的，自己爲了要累積福德、智慧資糧而來做的。這是跟世間做事情不一樣的。世間面做事情，比如說你有一個職業，這個職業的目的是爲了你的生活，讓你和你的家裏人的生活過得好一點。你職業幹得好一點，職位高一點，可能有事業也幹出來了。你做了一分的事業，僅僅是要來激發你自己的聰明才智的潛能，把內在的潛能表現出來而已。這種潛能表現出來，到底對社會、對他人、對自己是有利還是有害的，那就很難講了，就說不清楚了。佛法是不一樣的，佛法一方面要引導我們把自己生命的潛能淋漓盡致發揮出來，同時對自己對大家又能夠有利，同時又能夠讓自己、讓大家，在當下、在現在、在未來、在更長遠的未來，都能夠幸福快樂，這樣子做事情的出發點和它的目的是大大不一樣的。

所以來到廟裏面當義工，做了一些很髒、很累、很苦的活，但是大家乾得很高興，越幹越有勁、越幹越快樂。換一個環境就不會了，有好多人，自己在家裏，都不願意做家務工作，都是請保姆，請別人來幫忙。爲什麼自己會判若兩人?爲什麼在自己家裏或者說在自己的單位裏，這種能力就發揮不出來呢?在廟裏面就能夠發揮的出來呢?同樣一個人，在兩個環境，就會判若兩人。由此可見，環境對人影響的重要性。寺廟是佛法僧三寶的清淨的寶地，因爲它是清淨的寶地，能夠讓我們內心的煩惱淨化。

如我們一個人，在一個缺氧的地方，氧氣非常的稀薄。比如說在喜馬拉雅山上面，呼吸就會困難，甚至可能都會奄奄一息。你要吸氧，或者說你來到海拔低的地方，即刻自己的生命就會復甦，精神狀態就會恢復過來，這個是表明環境對人的重要性。大家來到寺廟裏邊學佛法，絕對能夠感受到佛法對自己的幫助，佛法對自己的體驗。佛法到底是什麼?我們慢慢慢慢就會感受得到，慢慢慢慢我們就會理解得到，慢慢慢慢我們就會一點一點去信仰它，一點一點去皈投、依靠，這點是非常重要的。

有些人學佛法來到寺廟，他好像修行沒有什麼進步，好像修行會恍恍惚惚，甚至說好像修得越久，越不想去修，修得越久，好像佛法離自己越遠，那這是什麼原因呢?這是有原因的，最重要的原因就是，到一定的時候，學佛到一定的時候，來到廟裏邊法會參加多了以後，我們往往就會把自己最初的發心忘記掉。也就是說，最初的發心很重要的，就是你最主要的原因，你要來皈依，要來學佛法，最主要的、最根本的原因忘記掉了。這個原因忘記掉，當然我們的行爲就顯示不出它的意義。你的行爲沒有意義，那麼你的結果自然而然就不好了。佛法是非常注重發心的，你是不是發清淨心，還是發染污心，是不是發了善心，還是起了惡念，你是散亂心，還是我們內心裏面都是戒定慧的功夫，這種行爲所顯示出來的意義，是大大不一樣的。就猶如一個學生去了學校裏頭，你如果不好好唸書，不認真、不用心在念書，那麼你哪怕每天去學校，最後你的考試成績也會很差的。只有我們去了學校以後，自己很認真用功，很用心去讀書，找最好的老師去接受教育，並且要按照老師的要求，認認真真去完成作業，最後纔會有好的成績。如果來到學校裏頭，根本不按照老師的要求去用功學習，老師爲我們指出來的問題，也不能很好地去改進，那麼你一而再，再而三去，僅僅是徒有其名啊。這是很重要的，我們學得比較久的同學，常常會犯這個毛病。有時候我們也會說，我也知道，我們在三寶地，就是爲了要積聚資糧，爲了要好好學佛，爲了要好好修行。

這個時候的認識，僅僅是理論上面的認可，理論上面的認知而已，而實際上此時此刻你的心，跟你最初第一天、第一次來到寺廟裏邊的那一刻的心，已經是大大不同了。佛法告訴我們，皈依、修行要殷重修，要非常的至誠，非常的懇切，非常的殷重，非常認真去修行，才能夠有感應。我們不能夠至誠、恭敬、殷重去用功、祈求、修行，就說明我們已經在散亂，我們在起慢心，我們在掉舉，我們在嫉妒，我們在比較、在分別、在起煩惱。這些問題都沒有得到解決，這些問題就障礙了我們，來到寺廟裏邊不能夠聽經聞法，如理思維、如理抉擇、把法真正地聽到心裏頭去，也就是把自己障礙住了。

我們人比較容易犯的毛病，比如說嫉妒，比如說驕慢，這是人比較容易犯的兩個毛病。慢心，我們看這個人很驕傲、驕慢，慢心的特點就是你在高處去看人;嫉妒的特點，就是你自己站在低處去看人，從低處看人，你就覺得好像每個人都比我好，各方面都比我好。每方面比我好這不是問題，如果你看到別人用功修行，能力、財富、品貌等等，事業、家庭比自己好，但是你自己看到這些事情以後，內心難過，內心起煩惱，內心產生痛苦，這個就叫做嫉妒。什麼叫做驕慢呢?我們做事情的過程中，我們多做了一點，總覺得別人都不如我，我做了很多;我們做得好一點，我們就會認爲別人做得那麼差勁;我們自己比別人聰明一點，我們就會覺得好像別人都很笨;我們能力比別人強一點，就會看不起別人，會認爲別人那麼差勁;我們自己文化高一點，我們就會覺得別人文化程度那麼差;我們體力好一點，就會覺得別人那麼無能，諸如此類，內心總是不能平靜，內心總是不能平衡，內心總是不能以平常心來認識自己，以平常心來對人對事，以平常心來學佛法。古來祖師大德講，“平常心是道”嘛。“平常心是道”就是能夠如實認識到自己的心，自己內心是一個什麼狀態，內心是一個什麼問題，看得清清楚楚，而不是有高有低的。所有外在存在的問題，都是我們自己內心裏面的問題，我們內心裏面的問題，有些問題就是你當下的'問題，認識不清楚，就是你智慧缺乏，煩惱障、所知障重;有些你內心的問題，是過去等流下來，過去累積下來的，把你內心障礙住，把你內心那一份善良的、清靜的、莊嚴的心空給塞滿。沒辦法，那麼怎麼辦呢?你要去清除，把這些障礙、把這些問題清除掉，就要去懺悔。

所以我們要改變，讓自己不如理、不如法的行爲變成如理、如法的行爲，我們要去改變惡行變成善行，我們要去改變害人變成利人的，這樣子的做法，這樣子的生活態度，要靠什麼呢?要靠智慧，要靠願力。我剛纔談到了，世俗社會上面的人，有了一份職業以後，他要完成事業，至於善惡、是非，到底對個人、對集體、對他人，有利有害，那就是第二個的問題，第二位的問題。佛法不一樣，他首先要利人，利人就包括自己，包括一切的人，動機擺在第一位，並且動機是貫穿一個人所有的行爲以及行爲的結果，社會上靠職業靠事業，我們佛法靠什麼呢，靠智慧，靠願力。智慧就決定了你能不能成功或者失敗，智慧具足了，智慧多了，你就會成功，你成功的概率就高，你成功也就大;智慧比較低，比較差，成功就小，成功就低，結果就小。願力決定什麼呢?決定着你的始終，就是決定着你的開始跟結束。比如我們發大心，發菩提心，開始，我們現在能夠很好地發菩提心，是因爲過去多生多世以來就發了菩提心，所以現在發就比較容易，只是一直在提醒自己，一直在勉勵自己，一直在讓菩提心持續，不要忘記，然後慢慢慢慢最終就成佛了。

如果過去沒有發過這樣的大心，那我們現在開始發，發了大心，發了菩提心，這個菩提心是貫穿你的開始跟結束。這是很重要的，這就是人的願力，包括開始跟結束就是願力，願的力量，發大願的力量，如果你沒有力量，因爲你沒有力量，做事沒有力量，生活沒有樂趣，原因就是自己沒有發願，沒有願的力量。一個人只有發了願，他纔有力量去克服種種的困難，去解決種種的問題，去面對自己內心裏面種種的煩惱和陰暗面。如果沒有發願，那就沒有力量，內心就沒有力量。如果沒有智慧，那我們光發願還是不夠啊。我們發願就是要做一件事情，無論如何要把它做成，無論如何要把它做好。發了這個願以後還要靠智慧。智慧就告訴我們怎麼去做，怎麼樣去做才能夠把它做好。那麼這個智慧從哪裏來?從修學佛法而來。那麼如何來修學佛法?就根據戒律，就需要皈依。所以它是一層一層下來的。大家在廟裏面積了很多的資糧，也做了很多的事。剛剛來的，對佛法也是很有善根，很有因緣，如果缺乏善根因緣他就找不到這個地方來。反過來說，你能夠找到這裏來，就說明同佛法有因緣，同三寶有因緣，你的善根已經發現了，今後就很有希望。所以我們久修久學的同學、同修和出家的法師，就需要去發大心，發大願，就要不斷在佛法的修學上去用功，去努力。

那我們初學的人、剛來的人怎麼辦呢?要超越自我。超越自我是什麼意思呢?就是超越世間的我。世間的我，目標都比較近，很多的行爲也有問題，剛纔我談到了嫉妒、驕慢，不容易去利益別人。那怎麼辦呢?就要去超越、超越自己，那是很不容易的。因爲大家都這麼去做了，反而變成，錯的都變成對的。你要去超越，要去解脫，就要在這方面去努力。超越“以自我爲中心”。所謂以自我爲中心，就是時時刻刻都是想到自己的利益，時時刻刻都是想到自己的問題，忽略了別人，忽略了很多很多的人，所以我們要去超越。超越人生的短暫性，超越人生的侷限性。因爲你眼光很短淺，你看的只有今天的事情，只有明天的事情，只有很近很近的事情，就看不清楚。超越侷限性，就不是隻顧到我們一個人，或者是你家裏幾個人，或者是你單位裏邊的少數人，這樣我們的心胸格局不容易擴大，我們的思路放不開，我們的思維模式有問題，這些就需要去超越。用“超越”，大家比較容易理解，也比較容易認識，也比較容易接受。

一個人，一個社會，一個國家，一個團體，都有歷史。我們整個人生的過程就是自己的歷史;我們一個團體的過程就是寺院的歷史、佛教的歷史;我們國家所有的各個民族、各個人的過程就是國家的歷史。有國家的歷史，有佛教的歷史，有團體的歷史，也有個人的歷史。我們要在這個過程當中去做出一些豐功偉績，去做出一些對大家都好，都有利的事情，大家都能夠接受，大家都能夠歡喜，都能夠快樂。這樣子的話對自己也好，對團體也好，對國家也好，何樂而不爲呢。我們所出現的種種的面貌，我們在廟裏邊來，唸經也好，一起煮飯也好，一起研討也好，交流也好，掃地也好，等等，說話、做事、走路、行住坐臥，所有一切的一切，都是過程，都是我們的生活。這些過程和生活，記錄下來，就是文化，就是歷史，就是人生。所以我們要在有限的人生當中去體現無限生命的價值。在很有侷限的時空因緣下，去實踐和完成我們最寬廣的佛法的事業和自己生命的藍圖。所有這些，一點一滴，我們都要用心去體會，用心去接受，用心去學習。以此供養大家，願同大家共勉勵。阿彌陀佛!