論語克己復禮讀後感

認真讀完一本著作後，相信你一定有很多值得分享的收穫，是時候寫一篇讀後感好好記錄一下了。那麼讀後感到底應該怎麼寫呢？下面是小編精心整理的論語克己復禮讀後感，希望能夠幫助到大家。

　　論語克己復禮讀後感 篇1

“克己復禮”是春秋時代的一句格言。原意似乎是：“剋制自己的慾望，使言語行動都合於禮。”這種解釋表面看來沒有問題，甚至有些一老生常談的味道。仔細分辨，我們要問：一、慾望一定不好，以致必須剋制嗎?二、慾望若是隨人性而有，則人性豈非具有惡的成分?三、禮是外加在人性之上的規範嗎?人的慾望是惡的，只有合於禮的纔是善的嗎?

這些問題是無法迴避的。像顏淵這樣的第一流學生，在請教孔子什麼是“仁”時，孔子的回答居然是“克己復禮爲仁”。他接着說：“一日克己復禮，天下歸仁焉。爲仁由己，而由人乎哉?”（《顏淵》）我特別感到興趣的是“爲仁由己”四字。前面才說“克己”，接着就說“由己”；前面的“己”是不好的慾望，後面的“己”卻又成爲善行的主體，這中間如何轉換?

如果按照舊解，“克己復禮爲仁”一語，不但無法回答前面所設定的三個問題，而且產生新的困難：以禮爲仁之判準。這一點無法呼應孔子的立場：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”（《八佾》）在此，仁是禮樂的根源。當然，仁與禮可以相應，但是當不至於肯定“以禮爲仁之判準”。那麼，有無他解?

透過“爲仁由己”，我們知道人的主動性與負責性是“爲仁”之關鍵。依此思考“克己復禮”，則“克己”是“自爲主宰或能夠自己做主”，“復禮”是“實踐禮的要求”。合而觀之，一個人能夠自己做主去實踐禮的要求，就是“仁”，也就是“人生正途”。

非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。如此一來，不必擔心“慾望是善是惡”的問題，卻把焦點轉向人的主動及負責態度，其中要點在於人的主體自覺。若以“克”爲“剋制”，難免覺得自己處處都是毛病；若以“克”爲“能夠做主”，則自我顯示向善動力，可以主動負責安排人生。何者比較符合孔子原意?我想是後者。因爲“能夠自己做主去實踐禮的要求”，其中已經包含了“剋制慾望”在內。

顏淵再問具體做法，孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”“禮”原是行爲規範，規範常以基本的要求爲限。如此一來，以“剋制慾望以符合禮”來解釋“仁”，未免過於消極，什麼都不要做了。反之，“能夠自己做主去實踐禮的要求”，則在消極的“四勿”之外，還可以積極的“合禮則視、聽、言、動”。孔子豈是消極之人?他的“知其不可而爲之”又豈是“四勿”所能框限的。

　　論語克己復禮讀後感 篇2

顏淵問仁。子曰：克己復禮爲仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。爲仁由己，而由人乎哉。

“仁”是孔子思想的.中心，歷代以來的解釋很多，如韓愈解釋的“仁”爲“博愛之謂仁”，這是墨子的“兼愛”思想，還有宋明理學家講的“誠”、“敬”思想，實際是結合了佛家和道家老莊的思想，也不能代表孔子的“仁”的思想。

顏回問仁。孔子答覆他：“克己復禮就是仁”。“克己”用現代的話講，“心理的淨化”就是“克己”。“克己”的克就是克服，含有心理的爭鬥的意思。在莊子的觀念中叫做“心兵”，心裏在用兵，所謂天理與人慾之爭，用現代詞語來講，就是感性與理性的爭鬥，我們一天到晚都在這種矛盾中的。而“克己”要怎麼克服呢？《書經》裏兩句話：“惟狂克唸作聖，惟聖妄念成狂”。這裏“狂”是按照佛家和道家的解釋，普通一般的凡夫俗子就是“狂”。如果平凡的人，能把念頭克服下去，就是聖人的境界。換過來，一個人放縱自己的思想、情感、觀念，就成爲普通人。這是《書經》的文化，比孔子還早，是我國上古老祖宗的文化，孔子繼承傳統文化，“述而不作”，就是從這裏來的。“克唸作聖”的“克”字，就是孔子說的“克己”。

“克己”之後，就恢復了“禮”的境界。“禮”不是所謂的“禮貌”，《禮記》第一句話：“毋不敬，儼若思”。就是說我們隨時隨地都要很莊嚴，很誠敬。這裏的“敬”也不是尊敬的敬，而是指內心上對自己的慎重，隨時保持“克己”的自我狀態，專心注意內心的修養。

“克己復禮”就是克服自己的妄念、情慾、邪惡的思想、偏差的觀念，完全走上正思，然後那個“禮”的境界才叫作“仁”。宋儒朱熹的詩：“昨夜江邊春水生，艨艟鉅艦一毛輕；向來枉費推移力，此日中流自在行”，就是說修養到了一定程度的時候，就到了“自在行”的境界了。孔子“克己復禮爲仁”也是這個意思。

孔子答覆這個“仁”字，不是抽象的觀念，而是一種內心實際功力的修養。

“一日克己復禮，天下歸仁焉”。“天下歸仁”就是天人合一，物我同體的狀態。真正做到“克己復禮”，就能達到心物一元的真是境界。也就是“天人合一”了，宇宙萬物與自己的身心匯合，成爲一體。也就是佛家所謂的“如來大定”的境界。什麼是“定”的境界？思想上一天亂七八糟，佛學上叫做“散亂”，人不思想不散亂的時候，就是睡着了，這是“昏沉”。或者說剛迷糊了一下，沒有睡着，這叫“細昏沉”。人生就是兩種現象，散亂或者昏沉。不散亂也不昏沉的境界就是“定”，這是功夫修養的境界。這種修養不一定要煉丹打坐，隨時可以從內心練起。這就是孔子說的“克己復禮，天下歸仁”。

佛教的“定”是指現象，孔子的“仁”是指作用。修養到了這個程度，對人沒有不愛的，看見任何人都是好的，都是可接受的。就像佛家山門外的精神--一走進廟宇，第一眼就看到笑口常開的彌勒佛，上面橫匾四個大字：“皆大歡喜”。大家都是好的，天下太平，太好了。統統都是歡天喜地的，沒有冤家沒有煩惱，沒有痛苦。廟門兩邊還有兩幅對聯：“大肚能容，容天下難容之事；笑口常開，笑天下可笑之人。”這是最高修養，也是仁的境界。

因此，仁的境界在於自己，不是能夠在外面找的，也不能靠什麼大師傳授的法門，佛、道、仁就在各人自己的身心上，是最高的修養，要靠自己身體力行，絕不是別人給的，也不是老師傳的，更不可能是菩薩賜的。所以說：“爲仁由己，而由人乎哉。”

儒教的哲學是“爲己之學”，也是“成德之教”，提高修養只依賴自身。所以我是這樣理解“人不爲己，天誅地滅”這句話：如果一個人連自己內心的修養都不在乎，就算他通過種種手段暫時的達到目的、有所成就，最終也是要被自然界、被社會所淘汰！只有“厚德”方能“載物”!

下一句是：顏淵曰：請問其目。子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。這是顏淵覺得這個道理很深很難，想問個方法入手。所以孔子說了“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”這四個消極的規範。從眼睛，耳朵，嘴巴，身體嚴格管束自己，由外在規範，薰陶自己，佛家的打坐入定，還有催眠術，瑜伽術，都是這個道理。