孔子的人際觀：己所不欲，勿施於人

孔子講學圖

據《論語·衛靈公》記載，有一次，孔子的弟子子貢請教夫子：“有沒有可以值得一個人一輩子都始終不渝地躬身奉行的一句話?”孔子答曰：“它就是‘恕’啊：‘己所不欲，勿施於人’。”這是孔子的那句名言的來歷。它告訴人們，自己不想要的，也不要強加給別人。其實《論語·顏淵》也提到了這句箴言，可見它的重要。“己所不欲，勿施於人”分明是“推己及人”得出的必然結論。這個命題的肯定形式是孔子提出的另一種說法，即所謂“己欲立而立人，己欲達而達人”。道德律是普遍有效的，它不會因人而異。

孔子講究的是“忠恕之道”，所謂“夫子之道，忠恕而已矣!”按照朱熹的解釋，“盡己之謂忠，推己之謂恕”。子貢所謂的“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”(《論語·公冶長》)，說的也是這個“推己”的意思。《中庸》重申道：“忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。”

“己所不欲，勿施於人”，實際上就是給出了一個同他人打交道的最基本的準則和底線。顯然，這種致思取向體現的是一種“推己及人”的方法。推己及人實則即是去私，私即人爲，違背自然而然之意，去私即意味着順應天理，如莊子所言：“順物自然而無容私焉”(《莊子·德充符》)。而體現於人間的“自然”，無非就是那個通達於所有人且普適性的天理或“道”。可見，“私”與“自然”相對而言。只有推己及人，才能在協調人際關係中順應人的自然而然的本性，此亦即道家所謂的得道。孟子說：“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。”(《孟子·梁惠王上》)這就是“推”的功夫。孟子認爲，如此一來，“天下可運於掌”。如果每個人都能夠推己及人，按照人的本然之性去爲人處世，去接人待物，那麼治理天下就變得非常簡單了。這類似於老子所說的“治大國若烹小鮮”，有意思的是，孟子與老子都談及“治國”。