生於憂患死於安樂文言文賞析

導語：《生於憂患，死於安樂》這篇短文不但立論高遠，見解卓越，道常人所不能道，而且論證明晰，邏輯嚴謹，有不容置辯的說服力。下面是《生於憂患，死於安樂》原文鑑賞，歡迎參考!

　　生於憂患，死於安樂

舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。

故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。

人恆過，然後能改;困於心，衡於慮，而後作;徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。

然後知生於憂患而死於安樂也。

　　生於憂患，死於安樂鑑賞

文章開頭，作者一連列舉了六位古代聖賢在困難憂患中崛起的事例，來證明“天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”這一著名論斷。這個推理過程屬於邏輯學上的歸納推理，即由前面六個特殊的事例，歸納出後面帶普通意義的結論;又通過後面的結論，說明了前面六個人物所以成功的原因：艱苦的環境，一方面給人們以困苦、飢餓、貧困、疲乏、憂慮，每每就不如人意，但另一方面，也正是這些困難，堅定、振奮人們的意志，使人們在不斷克服困難，求得生存的過程中增加了聰明才幹。然而道理在此還沒有說完，上面只談到，在人與客觀環境這一對矛盾中，客觀環境對人的觸動，反過來，針對人的主觀世界對此又是怎樣做出反應，孟子接著指出：“人恆過，然後能改;困於心，衡於慮，而後作;徵於色，發於聲，而後喻。”客觀環境的困難和自身判斷的失誤，造成人在改造客觀的過程中的錯誤，而他也就在不斷克服困難的過程中積累了經驗教訓，從而達到“能改”的境界——這個“能”，從語義上講，不僅體現了人的願望、決心，也體現了人的能力。他因為自身所遭遇的困難而憂慮、痛苦、困惑，造成內心的壓抑，而他也就在不斷衝破這些心理壓抑的嘗試中，活躍了自己的思維，激發了自己的創造力。更重要的一點，人是有感情的，又是社會性的，他有痛苦，有憂慮，想發憤，想創造，必然表現在形色上，吐發在言辭中，期望得到理解與同情、啟發與幫助。人就在這一切與憂患的鬥爭中，一方面求得了物質的生存可能，另一方面更求得了精神的生存，表現了他的活力、意志、情感、創造能力，一句話，表現了他“生”的價值。這，就是“生於憂患，死於安樂”的全部含義。

劉熙載在《藝概·文概》裡指出：“昌黎(韓愈)以‘是’、‘異’二字論文，然二者仍須合一。若不‘異’之‘是’，則庸而已;若不‘是’之‘異’，則妄而已。”這種主張，實在起於孟子的影響。孟子在提出“生於憂患”這一“是”命題的同時，也提出了它的.“異”命題： “死於安樂”。“入則無法家拂士，出則無敵國外患”。在內沒有能幹的大臣，時時注意修明法度;沒有敢於直諫的賢士，處處提醒國君克己慎終。在外又沒有敵國的抗衡、外寇的侵擾。如此安適的環境，首先帶來的必然是精神的怠惰和意志的消沉。這是精神上的死亡。緊接著必然是物質上的死亡——“國恆亡”。

“生於憂患，死於安樂”，一反一正，一是一異，相輔相成地說明了同一人生哲理的兩面。既不使人因正面說教而感沉悶，又不為邀人眷顧而故發驚人之談;既娓娓動聽，又給人警策;既不庸，又不妄。

尤其值得注意的是：“生於憂患，死於安樂”這一命題的明確提出，在孟子也許只是為了給人以政治道德上的啟迪。但作為一條具普遍意義的人生哲理，其影響絕不僅僅表現在政治道德上。特別是“困於心，衡於慮，而後作;徵於色，發於聲，而後喻”兩句，直接導引了中國古典文學藝術創造的一條極重要的美學原則的形成，這就是“發憤抒情”這一美學創作原則。這亦是千百年來，孟子此篇所以膾炙人口的原因。

在修辭上，此文也很有特色。《孟子》善用排比句，往往採用一連串結構相同的句式，對於同一論題，進行多角度多層次的說明，有如千流萬壑，一時俱下，形成滔滔萬里不可阻擋的氣勢。孟子文之稱雄辯，這類句式的採用是很重要的一個原因。《生於憂患，死於安樂》，配合歸納的推理方式，便採用了這種句式，一起首連舉六位聖賢的成功事蹟，從數量上給人以深刻印象，使人覺得“生於憂患”確是一種普遍存在的社會現象;接著又極力鋪排艱難環境給人們帶來的磨難，反襯了聖賢成功的不易;然後再歷述聖賢面對艱難憂患的正確態度與處理方法，最終得出“生於憂患，死於安樂”的結論，很有說服力。一般說來，鋪陳排比的寫法，固可造成巨集大氣勢;若處理不當，也可致繁複拖沓之虞。其後的漢大賦，由於片面強調了這一特點，往往使人難以卒讀。而孟子的這篇文章，雖通篇採用排比句式，卻仍給人以行文簡潔的印象。原因在於，孟子十分注意遣詞用字，儘量擴充每一詞語，尤其是動詞的容量。以起首一段為例，共六句話，六個動詞，包括一個“發”，五個“舉”，既表現了人物由微賤趨向顯達的運動過程，又暗示了人物身份：舜君子，是聖人，他的成功，固然因為堯的賞識，但主要靠的是他自身的才能與努力，故曰“發”;傅說等是臣，是賢人，他們的成功，固然因為自身的才能與努力，但主要靠的是明主的知遇，故曰“舉”。

如同所有成就輝煌的文人學者一樣，孟子的一生也是不甚得意的。此文寫得如此出色，誠為“發憤抒情”的結果。