讀《中國簡史》有感美文（通用9篇）

當品味完一本著作後，相信你一定有很多值得分享的收穫，這時候，最關鍵的讀後感怎麼能落下！但是讀後感有什麼要求呢？以下是小編幫大家整理的讀《中國簡史》有感美文（通用9篇），歡迎大家借鑑與參考，希望對大家有所幫助。

讀《中國簡史》有感美文 篇1

我們已經把這世界看懂了。雖不能説已看得了如指掌，但也已看得清楚明白。

他們卻開始慌慌張張地擴散起迷霧，要讓這世界半真半假地呈現給我們。

我們已經把這世界看懂了。雖只能如霧裏看花般、大概看得清各種事物。

他們卻更加慌張地催促着黑夜趕緊到來，讓全黑的布幔遮實所有的光亮。

黑色的眼睛，再在這暗黑的世界裏精芒四射着，也難找得到了、哪怕只是一絲的光明。

是什麼讓他們如此害怕光明？

是什麼讓他們如此畏懼正義？

是什麼讓他們如此鍾情黑夜？

是什麼讓他們如此掩飾真相？

我們不相信，他們就真能長久地，用那黑色的布幔始終遮迷着這個世界。

我們不相信，黑夜過後，那黎明的鐘聲，就真的不會在破曉時噹噹敲響。

我們不相信，旭日東昇以後，燦爛的陽光，就真的不能洞穿所有的黑暗。

我們終相信，黑色的眼睛，總能精芒四射着、洞明瞭這個世界裏的一切。

我們終相信，世界的真相，總能催人奮發，總能讓心圖強。總能讓這個世界，變得更加美好！

就是因為暗黑的私慾，讓他們那麼害怕着光明。

就是因為權力的貪婪，讓他們那麼害怕着正義。

就是因為交易的骯髒，讓他們那麼鍾情着黑夜。

就是因為獨裁的統治，讓他們那麼害怕着真相。

而我們人類謀求全人類美好的慾望，就應該坦坦蕩蕩、光明正大。他不應該是權勢、利益層面暗黑的私人盤算。

而我們人類國家與政府的權力，就應該是合眾的、共有的。他不應該是皇權的、小眾的妄自尊大、為所欲為。

而我們公共的、共謀的經濟利益，就應該是全球平等的、公眾共享的。他不應該是條塊分割、獨霸私有的財產。

而我們人權的、民主的自由想往，就應該在平民社會、無分尊卑下兑現。他不應該被特權矇蔽、欺凌着獨斷專橫。

我們不要霧裏看花着被人矇蔽，

我們只要事事真相着神清目明！

我們不要神魂顛倒着被人欺凌，

我們只要友善互愛着受人尊敬！

讀《中國簡史》有感美文 篇2

哲學始於思想

以前，我總認為哲學很深奧，很遙遠，甚至認為我一定接觸不到哲學。然而，我讀了《中國哲學簡史》後，不得不驚歎，馮友蘭先生真是一位偉大的哲學家。雖然對我而言，讀這本書有些吃力，但馮友蘭先生並沒有使用令人望而生畏的專業術語，而是用了許多文淺意深的語言進行論述，還是深深吸引了我。讀完這本書，我改變了我的想法，哲學離我並不遠，哲學，始於思想。

在書中，馮友蘭先生説過這樣一句話：“人要有思想，首先要弄清楚人能夠思想什麼，這就是説，在對人生進行思考之前，我們要對思想進行思想。”這句話我認為是哲學的根本。人要能認清自己，認清自己能夠思考什麼，什麼才是自己的思想範疇，在自己的思想範疇之內進行不斷地思考，深層次的思考也就能變成反思;自己思考，反思自己，這也許就是哲學的本質吧。著名哲學家蘇格拉底説的“認識你自己”，與馮友蘭先生所説是相通的，一切的哲學都是建立在“認識你自己”之上的。只有充分地認識自己，哲學才能使我們提升心靈的境界，超越現實世界，體驗高於道德的價值。

哲學，即智慧之學，人的智慧來自於人的思考。無論多麼偉大的學者、哲學家，他們的智慧源泉都來自於他們那善於思考的大腦，從思考中得到真理，真理的誕生也就是哲學的出現，對他們而言，哲學，無處不在。

“就我而言，哲學是對人生系統的反思。人只要還沒有死，他就還是在人生之中，但並不是所有的人都對人生進行反思，至於系統反思的人就更少了。”這段話依然來自《中國哲學簡史》，它足夠驗證“哲學是始於思考”的。“反思”無非就是思想的思想，即深層次的思考，而“系統的反思”是聚反思、總結於一體，就像優秀的學者、哲學家，他們不但善於思考，還善於總結，總結的產物就是“真理”，就像我上面提到的“真理的誕生”，它就是關於思考的總結。

所以做一個會“系統反思”的人，哲學就會離你很近。哲學，始於問題。

讀《中國簡史》有感美文 篇3

當我拿到這本書時就對這本書沒有產生好感，而老師也説這本書是要“啃”讀的，然而這樣的書完全不對我的口味。改變是從某些同學的摘錄開始的，或許只是對其中的部分內容開始感興趣，也沒有想把這本書的每個字都研究透，但我還是有了一些不多的感想。

OK，那麼我們開講。

首先是儒家的一些我看到的東西：積極入世。“積極入世”倡導“富貴不能淫、威武不能屈、貧賤不能移”的個人健康人格,提出了“捨生取義”的人生最高道德標準,從而打造了整個民族的強健精神支柱和充滿浩然正氣的民族性格,完整地構建了全民族的道德體系,加上儒家“德治愛民”的政治文化、“孝悌和親”的倫理文化、“文質彬彬”的禮樂文化,“遠神近人”的人本取向,仍滲透在中國社會文化的各個方面，一直是中華民族在人文理想方面的寶貴精神財富。

然後是道家的“出世”。我對於道家的出世到不是很瞭解，主要了解它主張的“無為”。一開始認為“無為”是無所作為，讀過書的相關部分後大致瞭解到，無為是指經過有為的思考，以時勢、趨勢的判斷做出順勢而為的行為，以我的理解，簡單來説就是要做好屬於自己本分的事就夠了，也算是簡單地實現了“無為”的意義。

我最欣賞的是：“以出世的態度做人，以入世的態度做事”。(《出世做人入世做事》)

我還想説一個比較傳奇的人物——王守仁。這個人明顯是精通哲學的，而且可能是哲學界的一位大佬，他精通儒家、道家、佛家，同時還是心學 的集大成者。“心學”的觀念就是由他提出。

最開始，有人向他講授“格物致知”之學，王守仁甚喜。之後他遍讀朱熹的著作，思考宋儒所謂“物有表裏精粗，一草一木皆具至理”的學説。為了實踐朱熹的“格物致知”，有一次他下決心窮竹之理，“格”了七天七夜的竹子，什麼都沒有發現，人卻因此病倒。從此，王守仁對“格物”學説產生了極大的懷疑。這就是中國哲學史上是著名的“守仁格竹”。

接着就是他的悟道之路。自他被貶後他父親對他説：“既然朝廷委命於你，就有責任在身，你還是上任去吧。”隨後他踏上路途，來到貴州龍場，“萬山叢薄，苗、僚雜居”，龍場在當時還是未開化的地區。王守仁沒有氣餒，根據風俗開化教導當地人，受到民眾愛戴。在這個時期，他對《大學》的中心思想有了新的領悟。王守仁認識到“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也”。他在這段時期寫了“教條示龍場諸生”，史稱龍場悟道。(《明朝那些事》)

我想表達的是，關於哲學，不能一味的去盲信追求別人所想的觀念，真正的悟道還是得通過自己的悟性。

讀《中國簡史》有感美文 篇4

古人説，“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋。”但我剛看到《中國哲學簡史》這本書時卻沒有什麼感情。書的封面是米白色，上面有金色的“馮友蘭作品精選”七字，很普通，給人的第一感覺是寧靜，平淡。書在手裏沒有什麼感覺，就匆匆放進抽屜，直到閲讀課時才拿出來，當時記得還是現場拆封面。

讀這本書的最初感覺是無聊，可以用“好看的想讓人睡覺”來形容。書裏面有一些是引用古文，沒有給你註釋，讓你自己思考，第一次看着差點睡着了，並沒有沉浸在書中的海洋裏。就像生物老師説的：“書中的每一個字都認識，都拼在一起你便不知。”哲學也是這道理，因為從來沒有讀過這本書，感覺很陌生。

漸漸地，我進入書的境界中，慢慢的融入在書中，書中有許多的精華，你唯有“啃讀”才會知道其中的意藴。讀完書才明白“啃讀”與“悦讀”不同，讀過這本書與沒讀過這本書是不一樣的——裏面有“哲學”的知識，可以豐富思維，增長見識，讓人更加智慧。書中有很多歷史知識等，讀起來也別有一般滋味。哲學就像物理一樣，在生活中處處可見，都以不同形式與時代、社會、政治、人生聯繫在一起。

書中的許多觀點令我佩服，就像書中所説的：“哲學不僅是知識，更重要的是，它是生命的體驗。”它告訴我們需要結合自己的生活體驗，用新的眼光來認識哲學。在宇宙間，萬事萬物存在都有它的理由，我們應順應自然，明白宇宙的每一事物存在的緣由。

要説不喜歡這本書那是不可能的，議論中夾着少許的描寫，內容顯得並不太枯燥。但因為書中還有許多古文，看不懂，愛恨有加。書中講述了許多哲學，儒家、道家、法家……不止國內的，還有國外的，甚至貫穿整個世界。真是太奇妙了!

哲學是什麼?一切源泉來自哲學，這本書有太多太多值得我們談論的東西。例如：“人沒有私慾，他的內心像一面明鏡。”這句話警醒我們：把自己的內心磨礪得像明鏡一般，時刻提醒自己不犯錯誤，明白自己所做的一切，不被心中的貪婪所迷惑。

書中精華太多，多得我們都不知從何處説起;哲學的應用範圍太廣，大到國家大事，小到生活瑣事，簡直無所不包，是天地間最大的學問，值得我們一生去追尋!

讀《中國簡史》有感美文 篇5

馮友蘭先生説過，他對哲學的理解便是對人生系統的反思。人若是活着，那必定會思考，而這種思考就是反思。

中國有許許多多的哲學家，之所以被稱為哲學家，是因為他們都對他們的人生進行了系統的反思。如儒家學派的創始人—孔子，他對自己一生的教育教學、人生探索進行反思，最終才有了《論語》這本儒家經典。

道家老子認為：一個人如果想要成就某件事，他就要把自己放在成就事情的對面;如果他想保持任何事情，就要承認在事情之中已經有了它自身的對立面。這是老子對為人處世中總結的道理。

反思是促進思想的原因。漢武帝採納了董仲舒的建議，頒令以儒學為國家正統之學。而儒學也吸收了不少其他各家的思想。漢武帝之所以接受董仲舒的建議，是因為他對儒學進行了思考，所以儒學才得到了大的弘揚。

反思亦是成功的果實。牛頓會發現萬有引力，那是因為他思考了為什麼蘋果會砸中他，而不是飛上天。若是沒有思考，又怎會成功?

人生亦如此，沒有反思的人生是無色的，就如陰雨的天空，沒有太陽的照耀變得灰濛濛的，沒有亮麗的光彩。

可見，反思對於我們來説有多麼重要，從出生起一直到死亡的那一秒，我們的大腦都是在思考的。儘管細微，但它卻證明了我們的生命存在!

書的最後一句話讓我感觸很深，“人往往需要説很多話，才能歸入潛默。”都説沉默是金，而在成為“金”之前，必定會不沉默，甚是瘋狂。在光鮮豔麗的成功背後，必定要嚐盡苦難，歷盡黑暗，這樣才能最終抵達成功，擁抱光明。

馮友蘭先生寫下這句話的時候，也有思考，而我在賞析這句話的時候，也有思考。這足以説明，人們説每一句話，寫每一個字都是會思考，反思的。

總而言之，反思必定會是人生中最重要的!

讀《中國簡史》有感美文 篇6

《中國哲學簡史》寫道：哲學是對人生的系統反思。

哲學家説到“宇宙”時，所指的是一切存在的整體，相當於中國哲學家惠施所説的“大一”，給它一個定義，乃是：“至大無外。”任何人，任何事物，都在宇宙之中。當一個人對宇宙進行思索時，他就是在反思。

古希臘雅典哲學家蘇格拉底説過一句很有名的話：認識你自己。這句話被稱為“哲學的源頭”，因為想要認識自身並不容易，而想要認識自己，我們就要不斷地對人生進行反思，並且把自己的思想系統的表述出來。

其實，有關人生的學説、宇宙的學説以及知識的學説，都在這樣的思考中產生。

有的哲學家認為，在思考前，必須先對思索進行思索。我認為，這個樣子就會陷入了一個惡性循環，只有一個一個問題思考，解決，才能繼續思考。在《中國哲學簡史》中寫道：其實，我們用來思考的器官只有一個，如果我們懷疑自己對人生和宇宙思考的能力，我們也同樣有理由懷疑自己對思索進行思索的能力。

人無論是自己思索或是與別人談論，都是在人生之中。我們對宇宙進行思索或與人談論它，都是在其中進行反思。

禪師像尋常人那樣生活，做尋常人做事情，經過從迷到悟的過程，他已把肉體的性情放下，而進入禪定的境界。而在此之後，他還要離開禪定的境界，重返世俗人間。這就是修身養性，禪師其實也是煩人，只不過他們的境界已經不是尋常人可比的，因為他現在的所作所為雖然和別人一樣，但他對任何事物都沒有滯着。

新的儒家強調修養須下功夫。雖説人的最終目標是無所用心，但為達到無所用心，還是要用很大氣力的。

內聖外王，是一個人想成為的最高境界。對自身修身養性，在外可以獨當一面，冷靜且完美的處理事務，而這種地步，也就是聖人了。一位聖人，就要有包容天下的胸懷，而一個人只為一己私利，不顧他人，就是小人。這就是聖人與小人的差距。

做人要腳踏實地，一步一個腳印，就像醃蘿蔔，要一點一點的入味，讀書也一樣，慢慢品味，理解深層含義。

人性本善?本惡?

讀《中國簡史》有感美文 篇7

萬籟俱無聲，月光悄然舞，縱添池水深透音。盪漾於同景時分，遽隔數千年，池泉溶溶，綠樹葱顛，石根盤簇。似與率性的她相視，撫觸，細語。提起蘸飽濃墨的畫筆，在古老的中華民族連綿千丈的畫卷裏淌下哲學脈絡。

“西方之覺醒，我與非我既分。東方之覺醒，我與非我相溶。”

去年聽了一場美術講座，其中中國畫和西畫的不同讓我反覆咀嚼。中國畫裏，山水重重疊疊，透着自然的深邃與無邊，空靈的自然意境和文人的思索情誼緊緊相依，景中常常出現遠處升起的炊煙，生機細影。不知是似寄人於自然，還是似牽自然於人。

在西方哲學中，人和自然之間是主客對立、天人相分的關係。然而，在中國哲學中，主導思想是主客交融、天人合一。這可以説是和西方哲學的一個最主要的差別，也體現了中國哲學的特有智慧。

“中國哲學來源於自然，生存於自然，立足於自然。”

在中國還沒有被強硬打開大門前，祖先常年生活在這片賜予的豐碩土地上，男耕女織，與自然朝夕相處。先秦儒家學者孟子用那穿透時光的雄渾嗓音吟道，人性乃“天之所與”。人們稟受天道，因此人性具有道德的品性。引用《詩經·大雅·丞民》中的話來理解孟子所言，那便是“天生丞民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。”無論是自覺抑或不自覺，人都生存於自然中，感受着雨水的洗禮，觸碰着陽光的温暖，揮灑汗水在生命的土地裏。無法分別豐富自然是給予我們的恩賜，抑或是靈動睿智的人們才是給予自然的恩賜。

老子在古老文化年輪中出現，深邃的皺紋裏藴含着思想的光輝。他篤定地輕視知識，提倡寡慾以及回到嬰兒狀態或未知狀態，實際便是一種“天人合一”的境界。佛家思想在中國土地上綻放動人光芒。門徒問：“如何是禪人當下境界？”禪師細細答來：“萬古長空，一朝風月。”似乎這樣看來最高佛界是無我的境界，其實恰恰包含着我。就宛如相溶於水的甘糖，儘管沒有辦法把顆顆細糖看得清晰明瞭，但在整杯水中糖分無所不在，其實它早已完完全全與水分相融為一。

毫無疑問，沒有任何一種民族同中國一樣注重天人合一。這種思想貫穿古今，是中國人生存、思想和文化的基石與根據，我崇尚着這種思想的`明媚光輝，是它讓我們的民族擁有滾燙血脈，如詩般富有細膩情感的筋脈。一個民族，究竟如何處理與自然之間的關係，對於未知的自然又報以何種態度，會引起民族對生命價值、生存意義擇決，同時影響着一個民族的命運。

西方近代文明被泰戈爾稱作“堡壘的文明”，文明中有間隔性、征服性、區別性。這樣形成的原因在於我看來，是他們在自然和人類之間立起了厚實的堡壘，處處用着征服的眼光看待自然，希望以不斷續的鬥爭獲得生活。殊不知，中國人生活方式，是不斷續地和周圍緩緩調和，從而獲得生活。這種態度，處處充滿着無限的温暖希望與古老精神的力量。

時代變幻莫測，然而中國哲學永無止境。天人合一是中華民族心性深切致遠的覺悟，是睿智的先人奮博揮汗的成就，更是貫穿着歲月沉積的古老夢想。面對它，我們仍然需要思考，需要感悟。對於一個新生命的中國而言，古今對白是中國自身自問最深切至心的對白。傳承着中國上下五千年文化中出淤泥而不染的精神魅力，在古老文化中注入新生力量，緊緊握着古老智慧的根和脈絡，汲取現實豐富的精華。面臨重重磨難，但中華民族的心中有着無止境的生命源泉，讓這個數千年的古老夢想重現曙光。

天存在着，人方可存在着，因為人不可能脱離自然獨活。倘若我們對於自然的慾望淋漓盡致而未察覺其危害時，方有我們苦食惡果才會憬悟人與自然共相存。我們須竭力維護先人所持思想下的自然均衡，中國人需對自然懷抱深切的哺育之愛，同自然才可相輔相依。

中華民族腳上的筋脈烙印着自然的恩賜，深愛的力量注入心房穿梭於世，滾滾熾熱的血液在中國人身上流淌。用中華民族獨特的方式，在古老而殘留夢想光輝的畫卷上，渲染獨一無二的風采。朝陽裏，火紅的太陽帶來璀璨光芒，一股堅定而沉穩的聲音道來：中國，定將擁愛而崛起，生生不息！

讀《中國簡史》有感美文 篇8

很多人都在質疑中國古代有沒有哲學。我們每每想到哲學的時候，腦子裏出現的都是蘇格拉底、亞里士多德、柏拉圖這種歐洲面孔。馮友蘭先生的《中國哲學簡史》給了我們很好的答案——中國哲學博大精深。

在中國古代，研究哲學並不是一個職業，所以我們的哲學思想也不像西方那樣成體系化。但當我們打開《老子》，全書只有約五千字，不會長於雜誌上一篇文章，可是從中就能見到老子哲學的全體。也就是説儒家、道家、墨家、法家、佛學、陰陽家這些諸子百家的學説構成了中國複雜的哲學史。

看了這個簡史也對我國古代哲學的發展有了一定的認識。中國哲學是在辯證中成長的，比如儒家的入世、道家的出世，儒家講究“有用”，以積極的態度為人處事，講求升官發財光宗耀祖；修身齊家治國平天下。而道家則講究“無用之有用”，講求道是無名的，同時一切有名都是由無名而來。老子説“無名天地之始，有名萬物之母”。我們不能説儒家道家孰對孰錯，只能説是用不同的態度去面對生活，不同的思維看待這世界。

中國的哲學就在不同學派，不同思想的衝撞中茁壯成長，又如儒家和法家，儒家的觀念是理想主義的，法家的觀念是現實主義的，儒家主張治理百姓應當以禮以徳，不應當以法以刑。他們堅持傳統的治道,卻沒有意識到當初實施此道的環境已經變了。這也是儒家總是指責法家卑鄙、粗野，法家總是指責儒家迂腐、空談的原因吧。

墨家也對儒家進行了批評，墨子認為儒家有四個弊端：不相鬼神；堅持厚葬；講究音樂；相信命運。這些批評顯然是由於儒、墨的社會背景不同，孔子如此提出是希望能改正對鬼神的信仰；而第四條，儒家認為命是指人們所能控制的範圍之外的東西，改變不了又何必強求，而墨家卻認為把自己委之於命運會讓人們懶惰。

儒家和墨家對於“愛”的觀點也不一樣，墨家講究愛無差，儒家則是要求愛有差。《孟子》裏面有一句話：“信以為人之親其兄之子，為若親其鄰人之赤子乎。”對於兄之子的愛自然會厚於對鄰人之子的愛。墨家則不然，他講求愛別人和愛父母應當是同等的，就是我們常説的“兼愛”。

在人性的向善與向惡中孟子與荀子也產生了分歧，孟子認為人性向善，他説“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”他認為人與動物的區別就是有了“仁義禮智”這四德。而荀子卻認為“人之性，惡；其善者，偽也。”偽，就是人為。孟子認為“仁義禮智”這四德是天生的，而荀子所説，人生來毫無善端，相反的倒是具有實際的惡端。

不能説這些諸子百家的學説誰對誰錯吧，都有可取之處，也都有落後的地方，我們應當取其精華，去其糟粕，辯證地把中國古代哲學的思想繼承下來。

讀《中國簡史》有感美文 篇9

2XX的盛夏至今，光陰何其匆匆！在學院一個又一個的日子，不知不覺快存滿七年。高中語文教研員，這個常被戲稱為“替人做嫁衣”的角色，在經歷摸索、提煉，在嚐遍酸甜苦辣之後，似乎走完了從喧囂到平靜的宿命。

懵懂不再，激情褪去，與“教研”的那份恩情是不是也會遭遇“七年之癢”？老實説，前一陣子，不能説心中沒有倦怠。雖然一樣在動口、動手、動腦，但動情的瞬間委實是少了、又少了下去。你的努力成全了別人的光芒，或者叫喊於眾人之間，眾人還你以敷衍甚或冷漠，那麼，教研員們，我們的自我在哪裏？當這些心靈的微光在腦海中劃過的時候，我觸碰到了自己的無助感和不高尚。

最近，有機會重讀馮友蘭的《中國哲學簡史》，感覺居然一新。哲學是關於世界觀和方法論的學説，而要深入理解之，閲歷、契機皆不可或缺。很幸運，去年年末，在北京清華園的洗禮以及在南京師範大學後山流連時的諸多頓悟，已經為我從《簡史》中獲得精義設好了鋪墊。於是，在儒家“內聖外王”的哲學世界裏，獲得了自我檢省的最好機會，在道家乃至佛家在精神開釋之下，也似乎找到了一條重新振作的道路。

“根據中國哲學的傳統，哲學的功能不是為了增進正面的知識，而是為了提高人的心靈，超越現實世界，體驗高於道德的價值”，馮氏的這句話對我們理解哲學有幫助，對我們藉助哲學成為大寫的人則得益更大。比如他所提煉的“內聖外王”四個字，可以啟迪我們去準確進行教研員的身份定位。很多時候，我們要麼衝得太前，要麼退得太后，或者亢奮，或者萎靡，別人看不懂，自己的內心更是惶惑。實際上，中國曆代聖哲都非不食人間煙火而終日山林漫遊，獨善其身的。內聖，是説他的內心致力於心靈的修養；外王，是説他在社會活動中好似君王。於前者，教研員要明白學習研究以及內涵提升的價值，話語權決定自你的人格魅力和學科素養；於後者，我們要懂得管理、指導之方法策略的重要性。兩者一體兩面，不分軒輊，不可或缺，我們要學習真正的聖人，不以處理日常事務為苦，相反地，正是在這些事務中陶冶性情，以培養自己接近聖人的品格。

《論語顏淵》篇中記載：樊遲問仁，孔子回答説：愛人。對於教研員來説，“內聖”最關鍵的，是要養成仁愛之心。一個人必須對別人存有仁愛之心，才能完成他的社會責任。因此，在《論語》裏，孔子用“仁”這個字時，有時不是僅指一種特定的道德，而是泛指人的所有德性，品德完美便是“仁”一詞的基本內涵。教研員常常躲在幕後，他之仁的實踐首先要包含為人着想。“己欲立而立人，己欲達而達人。”換句話説，“己之所欲，亦施於人”。這是“仁”的積極方面，盡己為人謂之忠。然而，教研員之“仁”難在不僅“己之所欲，亦施於人”，還有另一方面，可稱之為“恕”，即“己所不欲，勿施於人”。儒家將這兩方面結合起來，稱作“忠恕之道”。“忠”和“恕”乃是人的道德生活的開頭，也是它的完成。作為老師的老師，我們的內心要有衡量行為的一把尺，隨時都在使用它來衡量別人和自己。實施“仁”，做一個忠恕有道的教研員其實不難，孔子説：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

“內聖”的路徑在中國古代哲學中也有具體指引。《大學》所教導的自我修養方法，第一步便是“格物致知”，即對外界事物調查研究，擴大自己的知識；第二步是“用敬”，即專心致志，心無旁騖。現在，學院給教研員們創設的“格物”機會越來越多，但層出不窮的干擾和誘惑導致“用敬”越來越難。平衡兩者關係，對所格之物善加取捨，是我們的當務之急。

相對“內聖”的綿韌，“外王”因其剛性，最難堅持。當你剛剛從事教研工作時，會不知所措而處處有措，時間久了，挫折多了，漸而氣餒，漸而無為。這種懈怠，與老莊之流的“無為”有很大的境界落差。我突然理解，道家名以“無為”，實則“有為”，而情緒低落者往往將“無為”做到表裏如一，其實是很可悲的。

那麼，堅持的動力從何而來？我想起了一個很有意思的故事：

有人問三個砌磚工人，“你在做什麼？”第一個工人説，“我在砌磚。”第二個砌磚工人説，“我在賺工資。”第三個工人説，“我在建造世界上最美麗的房子”。

也許你會豔羨於第三個工人的夢想與成就，也許你會鄙棄前兩者的低俗和短淺，實際上三者之差別，不在技術層面，而在境界層面。馮友蘭將人生分為四等境界：一本天然的“自然境界”，講求實際利害的“功利境界”，“正其義不謀其利”的“道德境界”，超越世俗、自同於大全的“天地境界”。在這四種人生的境界中，前兩種都是人的自然狀態，後兩者是人應有的生命狀態；前兩個境界可以説來自天然，後兩種境界則是人自己的心靈所創造的。哲學的任務是為了幫助人達到後兩種境界，特別是“天地境界”，因為唯有經驗哲學給人的宇宙情懷，人方始可能達到天地境界。當你進入“天地境界”，亦慢慢接近了“內聖”，不僅自信滿滿，激情洋溢，而且面對“砌磚”的枯燥，既可以心無旁騖，也能夠拾級而上，從而“世上最美麗的房子”就在你的手上一層又一層地聳立起來，你的人生境界也就高在天地之間了。

讀書亦是行路，借《中國哲學簡史》，我對教研員的身份認識突破滯澀，順利地抵達了又一個彼岸。在接下來的日子裏，我將以“內聖外王”為訓示，格物、用敬，去不斷提升自己的人生境界！