《老子》讀後感範文

讀後感也可以叫做讀書筆記，是一種常用的應用文體，也是應用寫作研究的文體之一。簡單說就是看完書後的感觸。下面是小編爲你整理了“《老子》讀後感範文”，希望能幫助到您。

　　《老子》讀後感範文（1）

有人說：春秋戰國時代是一個神奇的時代，涌現了那麼多偉大的思想家，而且一下子就奠定了中國人的思想基礎，光是儒家和道家的思想就影響了中國人兩千多年延續至今，此後的人們只能不斷地加以詮釋而沒有更多的創新。老子就是其中一位偉人。

孔子曾說“老子其猶龍乎”，這是孔子對老子的評價。他還這樣讚美老子：鳥會飛我明白；魚會游水我明白；曾很走我明白；但是龍它在去端在天上無法捉摸深不可測李聃就像龍一樣啊！可見，老子是偉大的。

老子所處的時代就應在西周晚期，王道不行，羣雄四起，民心不古，爭強好貨，危機四伏，百姓苦不堪言。他把當時種種亂象都歸結到一個原因，即陰陽之道失衡。他經過類比美醜、善惡、有無、難易、長短、高下再到治世者（聖人）和被治者（民衆）之間的平衡關係，冀期望於透過在政治上調節相對應的陰、陽以平衡世道。

老子期望看到一個他想象中的和諧世界，他把以前的太平盛世和當時的亂世進行比較，發現問題都出在（聖人）身上，他理想中的聖人是處無爲之事行不言之教。和天道一樣，生化萬物而不佔有，大有作爲而不居功自傲，功成身退的人。而民衆則該是心虛無慾、不爭名、不奪利、身體好，有吃有住有田種並能安份守己的民夫。

老子說：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”意思就是說：鄰國很近，彼此能夠互相望見，雞鳴犬吠之聲也互相能聽到，但是大家彼此直至老死也不相往來。很多人都認爲老子的這種想法很封閉，對於這天的社會來說，這顯然是消極的思想。當今的世界主張開放交流，老子的這一思想就好比我國清朝時期的閉關鎖國政策，後果則是使我國落後捱打。所以不相往來的思想在這天是行不通的。

但是，老子的這一思想是在亂世中提出的。所以我們就應從用心意思上去理解這一思想。我們就應理解爲老子是在強調人與人之間相互獨立，精神上各得其所的一種理想社會狀況。老子主張在平衡、長遠的基礎上，構建人類和諧社會，讓國民健康、快樂、幸福、自由的生活。所以我們就應把“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”翻譯爲讓國民熱愛自己的家園，願意在自己家園生活至老死，不願離開自己的家園而遷居他國，也就是愛國思想。這樣就應是對這一思想更用心的理解。

　　《老子》讀後感範文（2）

有所爲，有所不爲，是我讀完《老子》後的最大感受。辯證的“禍福相依”同樣出於此部經典偉著《道德經》，另有許多的哲理成語，諸如“和光同塵、視而不見聽而不聞、天網恢恢疏而不漏、千里之行始於足下”等皆由此道中來。

“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以爲宇宙間的萬物都有神在統治着，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期纔開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”這就是說，作爲宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

致虛守靜————平淡處世《道德經》十六章有言：“致虛極，守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。我理解，所謂“致虛極”，就是“致極虛”；“守靜篤”，就是“篤守靜”。我想，這是修道的基本方法。“致虛極”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極虛指心靈一塵不染，近於真空，就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚，篤守就是堅守。“守靜篤”就是堅守靜寂

一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至於變爲它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成爲脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

老子提出了一個不分善惡美醜的觀點，讓我們不用好和壞，美和醜去評價別人，他認爲美是因爲醜的存在纔有了美，善是因爲惡的存在纔有了善。所以美只是一面，還有醜的一面，善也只是一面，還有惡的一面。不僅如此，還認爲困難與容易，長與短，高與低是相互比較而形成的，音與聲相互諧和，前與後相互追隨。這些都是永恆的道理，我們不應該太去在乎它。只有這樣我們看事物才能更爲全面。

老子覺得學道的人應該把自己看得比別人低一些，柔弱一些，彎曲一些。出門做事就好像在別人家坐客一樣，與人說話就像對待自己的上級那樣，行走在外看起來毫不起眼。他舉例說大海之所以成其大海是因爲自己所在的位置比別的地方都低，所以所有的水都匯聚到了海里。他更要求我們要從小事做起，千里之行始於足下，九層高臺以土壘之。只有這樣纔可以接近道，接近道的方向。

老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無爲而無不爲”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。

有的人覺得老子的不爭不能適應現代社會的競爭。其實並不是這樣，老子只是用了另一種方法進行競爭；不但如此，他的方法還可以幫助你在競爭的同時處理好與周圍環境的關係。與人和善是方法。老子隨時在提醒我們自己應該做什麼，成爲一個什麼樣的人，追求什麼樣的生活。換句話說就是在人生、社會中的定位是什麼。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什麼。

老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認爲水之德是最近於聖人之德的。而理想中的潮溼的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。

“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的本質。

每本書都有其侷限之所在，有其不可理喻之處。如《論語》中的迂腐世故的君子主義，《莊子》的虛幻不切實際。《道德經》中也有其消極避世的一面。但我們不能否認古典的經、史、子、集歷年歷代給中國人以智慧的啓迪，以心靈的釋然，以生活的動力，以處於天地之間行動的規則。每一種道理也總不能囊括世間萬物，合衆人脾胃。因此纔有百家爭鳴的文化盛宴，與不同世界觀的人生。知道自己應該做什麼。

　　《老子》讀後感範文（3）

前幾天，我讀了《老子》這本書。這本書講的是老子一生中經歷的一些事。

老子，大約生活在公元前571―477年間，原名李耳，字聃，是中國古代着名的思想家。他寫的《道德經》雖然文辭簡煉，所蘊含的道理卻至深至遠，千百年來不知啓蒙了多少人的心智。可見，老子對人們影響深遠啊！

書中的老子多次提到水，而《道德經》中也不乏對水的讚揚：“上善若水”、“水利萬物而不爭”、“天下莫柔弱於水，而攻堅者莫之能勝”……我覺得，水的精神是可貴的，水的力量看似柔弱而又十分剛強。正如老子所說：“真正強大的不是剛強而是柔弱啊！”

因爲水很柔弱，它沒有爭鬥的心願，所以它能夠滋潤萬物，使萬物茁壯成長。它從不輕視低的地方，總是往低處流。難道這種精神不值得我們學習嗎？

波瀾壯闊的大海是由無數的水滴匯成的，滴水還可穿石，這是水的力量。海上的波浪永不厭倦地拍打着礁石，無私的水永遠滋潤着萬物，這是水的精神。

水從不爭強好勝，它能忍讓一切。石頭擋住了它的去路，它會繞開，繼續奔流。它又是那樣謙虛，總是往低處流，從而匯成了江河湖泊。然而水又是那樣的剛強有力，能載舟，亦能覆舟。

水乃萬物之根本。沒有了水，也就沒有了生命。水雖然無形無色，但它看似柔弱的力量卻超越了一切。水使我明白了厚德載物，雅量容人的道理。能容天下之人才能爲天下人所容。同時也使我認識到，在學習上要有海納百川的胸懷，爲學日益。我們才能精進有爲，成爲國家的有用之材。

當今社會中，又有多少像水一樣謙虛而又默默奉獻的人呢？又有多少人爲了名利、金錢而落得個臭名昭着、遺臭萬年呢？水是偉大的，它的精神會讓人們有所感悟。

　　《老子》讀後感範文（4）

如果說，半部輪椅可以治天下，則一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部偉大的哲學着作。

李約瑟說，中國文化就像一顆參天大樹，而這顆參天大樹的根在道家。可以見得：《老子》是如此博大精深，是中國文化中的一顆奇葩。讀了《老子》，我只能說是讀了《老子》，理解了這部巨着中的皮毛罷了。對於自己，只能說，選出幾個特有感想的來說。

《老子》開篇爲我們講述了“道”，道產生了天下萬物，可它不是一般的道，不可以用言語來表述的，是非常深邃奧妙的；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”就是道創生萬物的本原。《老子》中認爲宇宙萬物的本原是“混而爲一”道。

這與古希臘的很多哲學家的想法很不一樣，泰勒斯認爲萬物的本原是水，亞里士多德認爲火是萬物的本原，乃至後來在科學水平比較高的情況下，出現了原子是世界的本原這一說，讓我不禁思考：在古代中國，爲什麼會認爲道這虛擬的東西是萬物的本原，而不是跟西方所說的某一特定的物質。難道是文明的本質性不同嗎？

“天下皆知美之爲美，斯惡已，皆知善之爲善，斯不善已。”其實，客觀世界就是矛盾對立着的，可人們卻因爲自己的主觀，有了所謂的美惡、善與不善，這纔有了每個人不同的世界觀，人生觀，審美觀等等。可在《老子》裏面，“有無相生，難以相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。”每個事物的存在都是以其對立面的存在來體現了。也許，這就是我們中國古典哲學中的“相反相成”。

“上善若水”這是家喻戶曉的一句經典了，可又有誰能真正理解這句話的呢？老子以水來教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。”不就是說高尚的品格就像水那樣，那麼柔，停留在卑下的地方，滋潤萬物卻不與之爭。這纔是最高的善吧。

而如今，反思社會，爭權奪利，趨炎附勢，哪能體現善呢？又還有多少人做到無私呢？老子認爲“天地所以能長且久者，以其不能自生，故能長生。”由天地之長久存在，是因爲天地如此無私的奉獻着自己。所以。老子說：“是以聖人後其身而身先，外其身而身存，以其無私，故能成其私”由於自己的無私，最終成就了自己，如此都偉大呀。

其實，《老子》裏講到了很多人道的部分，正是我喜歡的。關於爲人處世的哲學：“功遂身退，天之道也。”爲人之道，要求行事須留有餘地，不要把事情做得太過，無論做什麼都要有一個度，應該適可而止。人們不可“盈”，一個人在成就功名之後，就應當身退不盈，纔是長保之道呀。

“大白若辱，大方無隅，大器晚成。大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。”道之偉大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃萬物之母呀。

老子的《老子》，是那麼深奧，又是那麼深不可測，早晨一露珠，夜晚一顆星，都在這偉大的道里面，渺渺衆生中的我，是多麼想了解這偉大的道呀，只有繼續努力地學習着，才能越來越接近“道”。慢慢地瞭解道，如同數星星般，無窮無盡。

　　《老子》讀後感範文（5）

《老子》又稱道德經，它的作者是我國古代偉大思想家—老子。

《老子》一書流傳到今天已有兩千多年，兩千多年來人們對它的學習和研究，想必也是不計其數了。那麼，爲什麼老子一書歷經兩千多年仍有如此多的人去學習，並且一代代地流傳下去呢？其原因之一，當然是其內容所富含的哲理性以及其思想的重要性了。有人認爲它是東方文化的代表，中國哲學的主根；有人認爲它是一本講政治謀略的兵書；也有人認爲它是一篇長篇哲理詩；而在我看來，它是一本生活百科全書，當中的內容既易讀懂又耐人尋味；既富含哲理，又貼近生活，不同的人讀會有不同的感受和收穫。

《老子》這本書中有太多太多的智慧，僅憑字面上的理解和閱讀是完全不夠的，必須得要更深入的研讀，才能體會和感受其真正的含義。《老子》一書中，對我感觸最深的一句話是：“有所爲而有所不爲。”其意思是：君子做人做事，知道哪些事可以做，哪些事不可以做，當知道了解某件事可以做纔去做，知道某件事不能做就不去做。而我的理解很簡單，“有所爲”就是有所作爲；“有所不爲”是有時候需要放棄。比如，可望而不可即的事情固然可以去想，但是一定不要去做；想做而又力不從心的事最好不要做，這也是一種智慧。所以雞蛋碰石頭的事就應該繞開，應提高眼力，看出美麗面紗下的危險，不爲其表象所迷惑。

“有所爲”，是人生的希望所在，有了這種希望，再難的路我們也會奮勇前進；“有所不爲”，不是爲自己什麼也不做而找藉口，也不是爲自己沒做出什麼成績而找託詞，更不是爲自己沒有本事做辯護。要想有所作爲，就必須有所不爲，要想達到做人的最高境界，就得拋棄所有的雜念。記得曾有人說過：人的一生只能做好一件事，我們只有一雙手，每隻手有五個手指頭，有時候我們的兩隻手不能什麼都伸出去，因爲一隻手的五個手指頭不能什麼都抓住，所以我們應該去抓該抓的、值得抓的東西，就是這個道理。

讀完《老子》這本書後，我有很多感觸，在學習和生活態度上也有很大的改變。生活在這個世界上，存在於宇宙之間，我深切地感受到自己的渺小，而我作爲一名二十一世紀的高中生，激烈的高考競爭使我不得不花大量的時間來應對沒完沒了的作業、練習，爲此我感到身心疲憊，很多次在腦海中浮現了放棄的念頭，但，我並沒有放棄，使我重拾信心的是老子所說的那句話：“有所爲而有所不爲。”想要獲得成功，我們要有所作爲，例如，我們得抓住每分每秒，利用好零星時間，儘自己最大的努力去學、去拼；同樣，要想獲得成功，也要有所不爲，就得適當的放棄一些東西，比如，在考試過程中，遇到不在自己能力範圍之內所能完成的題目，或者拿得到的分數，可以先放一放，要先把自己能夠完成的題目拿下，有時間再去解決難題，這樣才能保證不留遺憾。加之，處於高三階段的我們，應該控制手機的使用，不應沉迷於手機網絡的虛擬遊戲世界裏，更不應該在這一重要時期裏談戀愛，一旦情感方面處理不恰當，就會使我們的學習一落千丈，也可能會產生厭學的想法，甚至會誤了我們的前程。

總之，對於想取得好成績、獲得成功的我們來說，我們越是渴望成功，外界的壓力就越大，所要面對的事情就越多，我們就必須得懂得“有所爲而有所不爲”的深層含義，當有一天我們真正讀懂了老子的這句話，或許，這會是我們的成功之道。

　　《老子》讀後感範文（6）

《老子》又稱《道德經》，一書言辭簡短，略爲晦澀難懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，經過後人不斷髮展延伸成爲我國本土的第一門宗教——道教。也是因此，道家的學說更偏重於精神世界的探索與追求，更加註重個人而不像儒家“家事國事天下事，事事關心”，所謂“仙風道骨”也正是由此而來吧。

老子認爲，一切事物都是相輔相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱着一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化爲自身生命的體驗中來。

記得高中老師曾經講過，說青年時期儘量要少的接觸《老子》，畢竟它的內容或多或少都存在一些並不適合情緒應該激昂向上的年輕人，如果看得太多影響過深可能會缺少應有的朝氣。但我想這並不和了解它的精髓相沖突，當我深入瞭解了《老子》這本書之後，發現其中許多道理對於當今社會人們的精神生活有很多好處。如今社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，卻越來越忽視精神財富的積累，道德淪喪的現象日益嚴重。物慾橫流的現實生活中，如何去面對存在的各種誘惑？千年前的老子或許能夠給出答案：靜心、淨心、盡心就是人生的三個不同心態層次。

靜心，靜安人生座標。

老子以“清靜爲天下正”，“清靜無爲”爲修道之本。“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，纔不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，纔會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，纔會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

淨心，淨處人生方向。

老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在於“爲吾有身”，“爲吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢？由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清醒認識的源泉。

盡心，盡展人生作爲。

老子在《道德經》之十七章說“道，常無爲而無不爲”。我覺得老子的無爲思想並不是說消極而無所作爲，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄爲，而有作爲。只有“不妄爲”才能更好地有所大作爲，也就是說“不妄爲”是有所作爲的保證。而有爲則指的是盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作爲”。

是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。